କୋଣାର୍କ

୩୯ତମ ସଂଖ୍ୟା

୧୯୭୯

ମନୋରଞ୍ଜନ ଦାସ

ସୂଚୀପତ୍ର

ବିଷୟ

 

କୋଣାର୍କର ମୌଳିକ କଳ୍ପନା

ଡା: ସତ୍ୟନାରାୟଣ ରାଜଗୁରୁ

ଚମ୍ପୂ କାବ୍ୟର ସୃଷ୍ଟ ବୈଚିତ୍ର୍ୟ

ଅଧ୍ୟାପକ ଡକ୍ଟର ବନମାଳୀ ରଥ

‘‘ତପସ୍ୱିନୀ’’ କାବ୍ୟରେ କାଳିଦାସୀୟ ପ୍ରଭାବ

ଶ୍ରୀ କେଶବ ଚନ୍ଦ୍ର ମେହେର

କଳିଙ୍ଗ ଇତିହାସର ପୃଷ୍ଠଭୂମି

ଶ୍ରୀ ଭଗବାନ ପଣ୍ଡା

ଆଶାପୂର୍ଣ୍ଣାଙ୍କର ଉପନ୍ୟାସକ୍ରୟୀ

ଶ୍ରୀମତୀ ବସନ୍ତ କୁମାରୀ ଦେବୀ

‘ମାରଦା ଦେଉଳ’ର ଐତିହାସିକ ବିଭବ

ଅଧ୍ୟାପକ ଦୁର୍ଗାମାଧବ ନନ୍ଦ

ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ ଜୀବନ-ଜିଜ୍ଞାସା ଓ କାବ୍ୟତତ୍ତ୍ୱ

ଶ୍ରୀ ଦେବେନ୍ଦ୍ର କୁମାର ଦାଶ

ମୃତ୍ୟୁ ସମ୍ପର୍କରେ ସମ୍ୟକ ଆଲୋଚନା

ଶ୍ରୀ ରମାକାନ୍ତ ମିଶ୍ର, ଏମ୍‌.ଏ

ଏକାଡେମୀ ସମାଚାର

 

ସମ୍ପାଦକୀୟ ସୂଚନା

 

 

କୋଣାର୍କର ମୌଳିକ କଳ୍ପନା

ଡା: ସତ୍ୟନାରାୟଣ ରାଜଗୁରୁ

୧୯୫୨ ମସିହା । ଓଡ଼ିଶା ଷ୍ଟେଟ୍‌ ମ୍ୟୁଜିୟମ୍‌ ଗୋଟିଏ ଶିଶୁ ଅବସ୍ଥାରେ ଥାଏ । କ୍ୟାପିଟାଲ୍‌ର ଚାରିଆଡ଼େ ଗୃହ ନିର୍ମାଣ କାମ ଚାଲିଥାଏ । କେବେ କେବେ ବିଦେଶୀ ଯାତ୍ରୀମାନେ ଆସନ୍ତି; ମ୍ୟୁଜିୟମ୍‌ର କ୍ଷୁଦ୍ର ଆଡ଼ମ୍ବରହୀନ ଅବସ୍ଥା ଦେଖି ବୋଧହୁଏ ମନେମନେ କଳନା କରି ନିଅନ୍ତି ଓଡ଼ିଆମାନଙ୍କ ଦୀନ-ହୀନ ଅବସ୍ଥା । କିନ୍ତୁ ଭଦ୍ରତା ଖାତିରରେ ମୁହଁ ଖୋଲି କିଛି କହନ୍ତି ନି । ତାଙ୍କ ଭିତରୁ ଯେଉଁମାନେ ଇତିହାସ କିମ୍ବା ପ୍ରତ୍ନତତ୍ତ୍ୱ ବିଷୟରେ କିଛି ଜାଣିବା ପାଇଁ ଆସନ୍ତି ସେମାନେ ବହୁ ପ୍ରଶ୍ନ କରିଥାନ୍ତି, ପୁରୀ, ଭୁବନେଶ୍ୱର ଓ କୋଣାର୍କ ମନ୍ଦିର ଗୁଡ଼ିକ ସମ୍ବନ୍ଧରେ । କୋଣାର୍କ ଓ ଭୁବନେଶ୍ୱରର ବିଭିନ୍ନ କାରୁକାର୍ଯ୍ୟ ଦେଖି ସେମାନଙ୍କ ମନରେ ବହୁ କୌତୁହଳ ସମସ୍ୟା ଓ ସନ୍ଦେହ ଜାତ ହୁଏ ।

 

ଥରେ ୟୁରୋପର ଜଣେ ପଣ୍ଡିତ ମୋତେ ପ୍ରଶ୍ନ କଲେ, ‘‘କୋଣାର୍କ ମନ୍ଦିରଟି କ’ଣ ଓଡ଼ିଆ ଶିଳ୍ପୀଙ୍କ କୃତିତ୍ୱ ?’’ ମୁଁ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହୋଇ ତାଙ୍କ ମୁହଁକୁ ଚାହିଁବା ଦେଖି ସେ ଟିକିଏ ହସି ଦେଇ ପୁଣି କହିଲେ, ‘‘କିଛି ମନେ କରନ୍ତୁ ନି, ମୁଁ ଜାଣିବାକୁ ଚାହେଁ, ପ୍ରକୃତରେ ସେ ମନ୍ଦିରଟି କିଏ ଗଢି ପାରିଥିବେ । ଦୁର୍ବଳ-କଙ୍କାଳ-ସାର କୁଶ୍ଚିତ ଓଡ଼ିଆଙ୍କ କଳ୍ପନାରେ ସେପରି ସୁନ୍ଦର ପ୍ରସ୍ତର ମୂର୍ତ୍ତି ଗଢ଼ିବା କ’ଣ ସମ୍ଭବ ହୋଇପାରେ ? ଏ ଦେଶରେ ଯେପରି ଦୁର୍ବଳ ଜୀବଜନ୍ତୁ (ଗୋରୁ ଗାଈ) ସବୁ ଦେଖୁଚି, ସେଠାରେ ବାସ କରୁଥିବା ଶିଳ୍ପୀ କିପରି ବା ବିରାଟ ବିରାଟ ହସ୍ତୀ-ଅଶ୍ୱର ମୂର୍ତ୍ତିଗୁଡ଼ିକ କଳ୍ପନା କରି ପାରିବେ ?’’

 

ସାହେବଙ୍କ ସନ୍ଦେହ ଦୂର କରିବାକୁ ମୁଁ କହିଲି, ‘‘ମଣିଷ ଜାତିର ଏହାହିଁ ଗୋଟିଏ ଐତିହାସିକ ଇନ୍ଦ୍ରଜାଲ । ଉତ୍ଥାନ-ପତନର ଅତ୍ୟାଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ଆବର୍ତ୍ତନ ଭିତରେ ମଣିଷ ଯେପରି ଯୁଗ ଯୁଗ ଧରି ଭାସି ଚାଲିଛି, ଠିକ୍‌ ସେପରି ପ୍ରତି ଦେଶ ଓ ଜାତି ଭାଗ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ଦେଖାଯାଏ । ଦୟାକରି ଆପଣ ଯଦି ଓଡ଼ିଆ ଜାତିର ଅତୀତ ଓ ବର୍ତ୍ତମାନ ଯୁଗର ଇତିହାସ ଅଧ୍ୟୟନ କରନ୍ତି, ତା’ହେଲେ ଏ ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତର ନିଶ୍ଚୟ ପାଇ ପାରିବେ ।’’

 

ମୋ କଥା ଶୁଣି ସେ ଅଧିକ କିଛି ଜାଣିବାକୁ ଆଗ୍ରହ ପ୍ରକାଶ କଲେ; ପୁଣି ତାଙ୍କ ପକେଟରୁ ଗୋଟିଏ ଖାତା ବାହାର କଲେ,-ମୋଠାରୁ କିଛି ତଥ୍ୟ ଟିପି ନେବାକୁ । ମୋର ମନେ ହେଲା, ବୋଧହୁଏ ସେ ଜଣେ ସାମ୍ବାଦିକ କିମ୍ବା ଅଧ୍ୟାପକ । ଓଡ଼ିଶାର ଇତିହାସ, ବିଶେଷତଃ କୋଣାର୍କ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣର ମୌଳିକ ତଥ୍ୟ ସମ୍ବନ୍ଧେ ମୋ ମନରେ ବହୁ ଦିନରୁ ଯେଉଁ ଧାରଣା ଲୁଚିରହି ଥିଲା, ତାହା ତାଙ୍କୁ କହିଲି;-

 

ଏବେ ଯେଉଁ ରୂପ, ଗୁଣ ଓ ସ୍ୱଭାବ ନେଇ ଓଡ଼ିଆମାନେ ଏ ଦେଶରେ ଦେଖା ଦିଅନ୍ତି, ସାତ ଶହ ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ ସେମାନେ ସେପରି ନ ଥିଲେ । ସେତେବେଳେ ଓଡ଼ିଶା ଏକ ଉନ୍ନତ ସ୍ୱାଧୀନ ରାଜ୍ୟ ଥିଲା । ମହାପରାକ୍ରମଶାଳୀ ଗଙ୍ଗବଂଶୀୟ ରାଜାମାନେ ଗଙ୍ଗାଠାରୁ ଗୋଦାବରୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିଶାଳ ଭୂଖଣ୍ଡରେ ରାଜତ୍ୱ କରୁଥିଲେ । ସେତେବେଳେ ମୁସଲମାନମାନେ ଭାରତର ଉତ୍ତର ଓ ପୂର୍ବାଞ୍ଚଳର ଅଧିକାଂଶ ପ୍ରଦେଶ ଅଧିକାର କରି ପଞ୍ଜାବଠାରୁ ବଙ୍ଗ ଦେଶ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆଧିପତ୍ୟ ବିସ୍ତାର କଲେ । ଏହାପରେ ଦାକ୍ଷିଣାତ୍ୟ ଆକ୍ରମଣ କରିବାକୁ ଖିଲ୍‌ଜିବଂଶୀୟ ମୁସଲମାନ ରାଜାମାନେ ଯେତେବେଳେ ପ୍ରସ୍ତୁତ ହୋଇଗଲେ, ଠିକ୍ ସେତିକିବେଳେ ଓଡ଼ିଶାର ସୀମାନ୍ତ ଅଞ୍ଚଳଗୁଡ଼ିକ ବିଶେଷ କରି ମିଦନାପୁରଠାରେ ବଙ୍ଗ ଦେଶକୁ ସ୍ପର୍ଶ କରିଥିବା ଅଞ୍ଚଳ ସୁରକ୍ଷିତ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ ହେଲା । ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରଦେଶରେ ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କ ମନ୍ଦିର ଓ ଦେବଦେବୀଙ୍କ ମୂର୍ତ୍ତିମାନ ଧ୍ୱଂସ ହେବା ଦେଖି ହିନ୍ଦୁଜାତି ଭୀତ-ତ୍ରସ୍ତ ହୋଇ ପଡ଼ିଲେ । ସେତେବେଳେ ଓଡ଼ିଶା ହିଁ ଥିଲା ହିନ୍ଦୁମାନଙ୍କର ଏକମାତ୍ର ଆଶ୍ରୟ କେନ୍ଦ୍ର । ପୁରୀର ଶ୍ରୀ ଜଗନ୍ନାଥ ମନ୍ଦିର ଏବଂ ଭୁବନେଶ୍ବରର ଶ୍ରୀ ଲିଙ୍ଗରାଜ ମନ୍ଦିର ଠାରେ ହିନ୍ଦୁ ସଂପ୍ରଦାୟର ଉନ୍ନତ ଧର୍ମ ସଂସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକ ସ୍ଥାପିତ ହୋଇ ଥିବାରୁ, ପୁଣି ଓଡ଼ିଶା ଗୋଟିଏ ବଳିଷ୍ଠ ଓ ସ୍ୱାଧୀନ ହିନ୍ଦୁ ରାଜ୍ୟରୂପେ ଖ୍ୟାତି ଲାଭ କରିଥିବାରୁ ବିଭି୍ନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳରୁ ହିନ୍ଦୁମାନେ ଉଠିଆସି ସେଠାରେ ବସତି ସ୍ଥାପନ କଲେ । ଏହା ଫଳରେ ପୁରୀ ଓ ଭୁବନେଶ୍ୱର ମନ୍ଦିରଗୁଡ଼ିକ ଧ୍ୱଂସ କରିବାକୁ ମୁସଲମାନମାନେ ଅଧିକ ତତ୍ପର ହେବା ସ୍ୱାଭାବିକ; ତେଣୁ ସେଥିର ସୁରକ୍ଷା ନିମନ୍ତେ ଓଡ଼ିଶାର ଗଜପତି ମହାରାଜ ନରସିଂହ ଦେବ ଚନ୍ଦ୍ରଭାଗା ନଦୀ ମୁହାଣରେ ଗୋଟିଏ ବିରାଟ ସୈନ୍ୟ-ଶିବିର ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରନ୍ତି । ଜଳ ଓ ସ୍ଥଳପଥରୁ ଶତ୍ରୁ ଆକ୍ରମଣ ପ୍ରତିରୋଧ କରି ଉଭୟ ଧର୍ମକେନ୍ଦ୍ର ସୁରକ୍ଷିତ କରିବା ପାଇଁ କୋଣାର୍କ ଗୋଟିଏ ଉପଯୁକ୍ତ ସ୍ଥାନ; ତେଣୁ ସେଠାରେ ସୈନ୍ୟ ଯୋଗାଇବା ସାମରିକ ଶିବିର (Reserved Military Cantonment) ସ୍ଥାପିତ ହୋଇଥିବା ସମ୍ଭବ ।

 

ଭୌଗୋଳିକ ପରିସ୍ଥିତି ଦୃଷ୍ଟିରୁ ପୁରୀ ଓ ଭୁବନେଶ୍ୱର ମଧ୍ୟରେ ସାମରିକ ଘାଟି ସକାଶେ କୋଣାର୍କ ହିଁ ଥିଲା ସର୍ବୋତ୍କୃଷ୍ଟ ସ୍ଥାନ । କେତୋଟି କ୍ଷୁଦ୍ର କ୍ଷୁଦ୍ର ନଦୀର ସମାବେଶ ପୁଣି ସମୁଦ୍ରର ଉପକୂଳ ହେତୁ ତାହା ଗୋଟିଏ ପ୍ରାକୃତିକ ଜଳ ଦୁର୍ଗ ପରି ସୁରକ୍ଷିତ ହୋଇଥିଲା । ଏହା ବ୍ୟତୀତ ଚତୁର୍ଦ୍ଦିଗରେ ନିଘଞ୍ଚ ତାଳ, ନାରିକେଳ, କଦଳୀ ପ୍ରଭୃତି ଫଳବୃକ୍ଷ ସଙ୍ଗେ ସୁବିସ୍ତୃତ ଉର୍ବର ଶସ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ରର ଅବସ୍ଥିତ ହେତୁ ଖାଦ୍ୟ-ସାମଗ୍ରୀର ଆଦୌ ଅଭାବ ନ ଥିଲା । ଏଣୁ ସେଠାରେ ଦୀର୍ଘ କାଳ ଧରି ହଜାର ହଜାର ସୈନ୍ୟ ଓ ହସ୍ତୀ, ଅଶ୍ୱାଦି ପଶୁ ରହି ପାରୁଥିଲେ । ଅଦ୍ୟାପି ସେ ଅଞ୍ଚଳଟି ଓଡ଼ିଶାର ଏକ ଶସ୍ୟ ଭଣ୍ଡାର ହୋଇ ରହିଛି । ସର୍ବୋପରି ଅଗାଧ ପ୍ରାକୃତିକ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ ନୀଳ-ତରଙ୍ଗ ସମାକୁଳ ସାଗର ଗର୍ଭରେ ସୁର୍ଯୋଦୟ ଏକ ବିଚିତ୍ର ସ୍ୱପ୍ନ ରାଜ୍ୟର ସୃଷ୍ଟି କରି ଥିବାରୁ ତାହା ‘ଅର୍କକ୍ଷେତ୍ର’ ନାମକୁ ପ୍ରାଣବନ୍ତ କରିଛି । ସେପରି ଏକ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟକର ଓ ଲୋଭନୀୟ ସ୍ଥାନରେ ମହାରାଜା ନରସିଂହ ଦେବ ସୈନ୍ୟ-ସାମନ୍ତ ସହ ଶିବିରରେ ବହୁକାଳ ଅବସ୍ଥାନ କଲେ ।

 

ହଜାର ହଜାର ସୈନ୍ୟ ବେକାର ବସି ରହିବା ଦେଖି ସେମାନଙ୍କ ବ୍ୟାୟାମ ଓ କର୍ମଠ ବ୍ୟବସ୍ଥା ପାଇଁ ରାଜା ଓ ଅମାତ୍ୟମାନେ କିଛି ଗୋଟଏ ପ୍ରକଳ୍ପ ଯେ ସ୍ଥିର କରିଥିବେ ଏଥିରେ ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ । ସୁଦୂର ପାହାଡ଼ିଆ ଅଞ୍ଚଳରୁ ଚନ୍ଦ୍ରାଭାଗା ନଦୀପଥରେ ବିରାଟ ବିରାଟ ପ୍ରସ୍ତରମାନ ଆଣି ଏକ ସ୍ଥାନରେ ସ୍ତୂପ କରିବା ଫଳରେ ସେହି ପ୍ରକଳ୍ପ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ ହେଲା; ପୁଣି ସେଥି ସଙ୍ଗେ କୋଣାର୍କ ମନ୍ଦିର ପରି ଏକ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ ଶିଳ୍ପକଳା ସମ୍ପଦ ନେଇ ସେହି ନିର୍ଜନ ବେଳା ଭୂମି ହସି ଉଠିଲା । ପରେ ତାହା ଗୋଟିଏ ତୀର୍ଥକ୍ଷେତ୍ରରେ ପରିଣତ ହେଲା ।

 

ସ୍ୱୟଂ ଗଜପତି ମହାରାଜା ନରସିଂହଦେବ ତାଙ୍କ ମନ୍ତ୍ରୀ, ଅମାତ୍ୟ ଏବଂ ପରିବାର ସଙ୍ଗେ ଯେଉଁଠାରେ ଅବସ୍ଥାନ କରିଥିଲେ ସେଠାରେ ତାଙ୍କ ରାଜ୍ୟର ଶ୍ରେଷ୍ଠ ପଣ୍ଡିତ, କବି, କଳାକର, ଶିଳ୍ପୀ, ସଙ୍ଗୀତଜ୍ଞ ଓ ନର୍ତ୍ତକୀମାନଙ୍କର ସମାବେଶ ହୋଇଥିବ ଏଥିରେ ଆଦୌ ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ । ଓଡ଼ିଶା ଇତିହାସର ସେହି ଗୌରବମୟ-ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ-ଯୁଗର ସାମଜିକ-ଚିତ୍ରହିଁ କୋଣାର୍କ-ମନ୍ଦିରର ପ୍ରତି ପ୍ରସ୍ତର ଫଳକରେ ଆତ୍ମପ୍ରକାଶ କରିଛି । ଏପରି ଏକ ମନ୍ଦିର ସୃଷ୍ଟି କରିଥିବା ଶିଳ୍ପୀମାନେ ସେତେବେଳେ ଯେଉଁ ବଳିଷ୍ଠ ଯୁଦ୍ଧ-ସଜ୍ଜା ଦେଖିଥିଲେ, ସେ ସବୁ ଜୀବନ୍ତ କରି ପ୍ରସ୍ତର ଗାତ୍ରରେ ଫୁଟାଇ ରାଜାଙ୍କଠାରୁ ପ୍ରଶଂସା ଓ ପୁରସ୍କାର ପାଉଥିଲେ । ବିରାଟକାୟ ହସ୍ତୀ, ଅଶ୍ୱ ପ୍ରଭୃତି ସମାରିକ ବ୍ୟାପାରରେ ଉପଯୋଗୀ ପଶୁ ସଙ୍ଗେ ଯୁଦ୍ଧଯାତ୍ରା, ସୈନ୍ୟ-ଚାଳନା, ରାଜାଙ୍କ ପାରିଧିଦୃଶ୍ୟ, ସୁନ୍ଦରୀ ନର୍ତ୍ତକୀଙ୍କ ନୃତ୍ୟକଳାପ, ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାର ବାଦ୍ୟଯନ୍ତ୍ର ଏବଂ କାମଶାସ୍ତ୍ର ସମ୍ପର୍କୀୟ ବନ୍ଧାଦିର ଅଦ୍ଭୁତପୂର୍ବ କାରୁକାର୍ଯ୍ୟ ସେହି ଓଡ଼ିଆଶିଳ୍ପୀ ହିଁ ସ୍ୱୀୟ କୃତିତ୍ୱର ପରାକାଷ୍ଠା-ରୂପେ କୋଣାର୍କ ମନ୍ଦିର ଗାତ୍ରରେ ଦର୍ଶାଇ ଅଛନ୍ତି ।

 

ଯେଉଁ ସମୟରେ ଓଡ଼ିଆ ଜାତି ଅଭାବ କ’ଣ ଜାଣି ନ ଥିଲେ, ଦେଶରେ ପ୍ରଚୁର ପରିମାଣରେ ଶସ୍ୟ ଉତ୍ପନ୍ନ ହେଉଥିଲା; ଶାରୀରିକ ବ୍ୟାୟାମ କରି ହୃଷ୍ଟ-ପୁଷ୍ଟ ଓ କର୍ମ ଦକ୍ଷ ଥଲେ; ଯୁଦ୍ଧରେ ଶତ୍ରୁ ସୈନ୍ୟଙ୍କୁ ପରାସ୍ତ କରି ଦେଶ ଓ ଜାତିର ମହତ୍ୱ ଅକ୍ଷୁର୍ଣ୍ଣ ରଖିଥିଲେ, ଶିଳ୍ପ ଓ ବାଣିଜ୍ୟର ପ୍ରାଚୁର୍ଯ୍ୟହେତୁ ଯଥେଷ୍ଟ ଧନ-ବିଭବ ପୁରିଥିଲା; ପ୍ରଜାମାନେ ଧର୍ମପ୍ରାଣ ଓ ନୀତି-ପରାୟଣ ଥିଲେ ; ପ୍ରଜାଙ୍କପ୍ରତି ରାଜାଙ୍କ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ସୁଦୃତ ଥିଲା ; ଶିକ୍ଷା ସଂସ୍କୃତି ଓ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଜାତୀୟ ମେରୁଦଣ୍ଡକୁ ବଳିଷ୍ଠ କରି ଗଢ଼ିଥିଲା ; ସତ୍ୟ ଓ ସଭ୍ୟତା ଥିଲା ସମସ୍ତଙ୍କର ସାଧାରଣ ବିଳାସ; ରାଜ୍ୟର ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଶାନ୍ତି -ଶୃଙ୍ଖଳା ପ୍ରତି ପ୍ରତ୍ୟେକ ଆବାଳ-ବୃଦ୍ଧ-ବନିତା ସତର୍କ ରହିଥିଲେ; ସାମାଜିକ ଆଚାର ଓ ଧର୍ମ ବ୍ୟବସ୍ଥା ପ୍ରଜାମାନଙ୍କୁ ଉତ୍‌ଫୁଲ୍ଲ କରିଥିଲା; କବି, ପଣ୍ଡିତ, ଜ୍ଞାନୀ, ସନ୍ଥ, ସନ୍ନ୍ୟାସୀ ପ୍ରଭୃତି ଗଣ୍ୟମାନ୍ୟ ଲୋକେ କି ରାଜା, କି ପ୍ରଜା ସମସ୍ତଙ୍କର ଭକ୍ତି ଓ ଗୌରବ-ଭାଜନ ଥିଲେ; ଲୋକଙ୍କର ପରକାଳ-ବିଶ୍ୱାସ ସୁଦୃଢ଼ ହୋଇଥିଲା ; କର୍ମ ଭେଦରେ ଜାତି ସମୁହ ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ହୋଇ ସାମାଜିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟବୋଧ ସଙ୍ଗେ ସେମାନଙ୍କ ପରସ୍ପରର ସ୍ନେହ ସୌହାର୍ଦ୍ଦ୍ୟ କୌଣସିମତେ କ୍ଷୁର୍ଣ୍ଣ ହୋଇ ନ ଥିଲା; ଅଭାବଗ୍ରସ୍ତ ଲୋକଙ୍କୁ ଉପଯୁକ୍ତ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଦାନଦେବା ଥିଲା ପରମ ଧର୍ମ ଓ କୀର୍ତ୍ତି ସମ୍ପାଦନ କରିବା ମୁଖ୍ୟ ବିଳାସ; ବ୍ୟବସ୍ଥାପକ ପଣ୍ଡିତ ଓ ଅଭିଜ୍ଞ କର୍ମଚାରୀଙ୍କ ପରାମର୍ଶକ୍ରମେ ରାଜ୍ୟଶାସନ କାର୍ଯ୍ୟ ଧର୍ମଶାସ୍ତ୍ର ବିଧିରେ ଚଳାଉ ଥିଲେ; କେବେ କେଉଁ କଠିନ ସମସ୍ୟାର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୋଇ ରାଜା ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ଠାରୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ପାଇ ତଦନୁସାରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ମଧ୍ୟ ସମ୍ଭବ ହେଉଥିଲା ।

 

ସେହି ଉନ୍ନତ ସ୍ୱର୍ଣ୍ଣ-ଯୁଗଟି ଆଜି ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟକ୍ରମେ ଏ ଜାତି ହରାଇ ଦେଇଛି, ତେଣୁ ସେ ଅଭାବଗ୍ରସ୍ତ ଓ ଭିକାରୀ!

 

ସାହେବ ଅତି ଆଗ୍ରହରେ ଏ ସବୁ ଶୁଣି କହିଲେ, ଦୟାକରି ମୋତେ କହନ୍ତୁ, କେଉଁ ବହିରୁ ସଂକ୍ଷେପରେ ଏ ସବୁ ଜାଣି ପାରିବି ?

 

ସେତେବେଳେ ରଖାଲଦାସ ବାନାର୍ଜୀଙ୍କ History of Orissa (ଦୁଇଭାଗ)ହିଁ ଇଂରାଜୀ ଭାଷାରେ ଲେଖା ହୋଇଥିବା ସର୍ବଶେଷ ଓଡ଼ିଶା ଇତିହାସ ରୂପେ ଗୃହୀତ ହେଉଥିଲା, ତେଣୁ ମୁଁ ତାଙ୍କୁ ସେ କଥା କହିଲି ।

 

ଓଡ଼ିଶା ଇତିହାସରେ ଓଡ଼ିଆଙ୍କ ଜାତୀୟ ଗୌରବ ଅଦ୍ୟାପି ଅଧିକାଂଶ କ୍ଷେତ୍ରରେ ପ୍ରକାଶ ହୋଇପାରି ନାହିଁ । ଆମେ ସାଧାରଣତଃ ରଜନୈତିକ ଇତିହାସକୁ ଉଚ୍ଚ ସ୍ଥାନ ଦେଇ ଥାଉଁ । ବ୍ରିଟିଶ୍‌ ଶାସନ ବେଳେ ରାଜା ଓ ରାଜକୀୟ କାର୍ଯ୍ୟ କଳାପକୁ ଆଧାର କରି ଇତିହାସ ଲେଖାଯାଉ ଥିଲା । ତାହାହିଁ ସ୍କୁଲ-କଲେଜର ଛାତ୍ରମାନେ ଘୋଷି ଘୋଷି ପରୀକ୍ଷା ଦେଉଥିଲେ । କିନ୍ତୁ କୌଣସି ଦେଶ ବା ଜାତିକୁ ଚିହ୍ନିବାକୁ ହେଲେ ଯେଉଁସବୁ ସାମାଜିକ, ଅର୍ଥନୈତିକ, ସାହିତ୍ୟ, କଳା ଓ ବିଜ୍ଞାନ ସମ୍ପର୍କୀୟ ତଥ୍ୟ ଗୁଡ଼ିକ ଯୁଗଯୁଗ ଧରି ଦେଶ ଓ ଜାତିକୁ ବଞ୍ଚାଇ ରଖିଥିଲା, ତାହା ସର୍ବପ୍ରଥମେ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ । ଏହି ଲକ୍ଷ୍ୟରେ ବୋଧହୁଏ ଭାରତୀୟ ବିଦ୍ୟାଭବନ ପକ୍ଷରୁ History and Culture of the People of India ନାମରେ କେତେ ଖଣ୍ଡ ପୁସ୍ତକ ବିଭିନ୍ନ ବିଦ୍ୱାନ୍‌ ମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଲେଖାଯାଇ ପ୍ରକାଶ ପାଇଛି । କିନ୍ତୁ ଓଡ଼ିଶା ପରି ଏକ ରାଜ୍ୟ, ଯେଉଁଠାରେ ଭାରତର ବିଭିନ୍ନ ସଭ୍ୟତାର ସମାବେଶ ଘଟି, ଯୁଗଯୁଗ ଧରି ଭାରତୀୟ ଧର୍ମ ଓ ସଭ୍ୟତାର ମହନୀୟ ସଂଯୋଗ ସମ୍ଭବ ହୋଇଥିଲା-ସେହି ପବିତ୍ର ଉତ୍କଳର କଳା ଓ ସଂସ୍କୃତି ସଙ୍ଗେ ଇତିହାସ, ଧର୍ମ ଓ ସାହିତ୍ୟର ଗବେଷଣାତ୍ମକ ତଥ୍ୟ ଗୁଡ଼ିକ ସଂଯତ ଓ ସମନ୍ୱିତ ପଦ୍ଧତିରେ ଯଦି ଲେଖା ହୋଇ ପାରନ୍ତା, ତା’ହେଲେ ପୃଥିବୀରେ ଏ’ ଜାତି ଯେ ଯଥେଷ୍ଟ ସମ୍ମାନିତ ଆସନା ପାଇପାରନ୍ତା, ଏଥିରେ ଆଦୌ ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ ।

 

ଚମ୍ପୂ କାବ୍ୟର ସୃଷ୍ଟି ବୈଚିତ୍ର୍ୟ-ଅଧ୍ୟାପକ ଡକଟର ବନମାଳୀ ରଥ

ବିଶ୍ୱଭାରତୀ, ଶାନ୍ତିନିକେତନ

ଦିନ ଥିଲା, ଯେତେବେଳେ କେବଳ ଓଡ଼ିଆ ସାହିତ୍ୟ କାହିଁକି ସମଗ୍ର ଭାରତୀୟ ସାହିତ୍ୟରେ କବି ପ୍ରେରଣାର ଉତ୍ସ ଥିଲେ ଦୁଇଟି ଅନବଦ୍ୟ ଚରିତ୍ର ରାଧା ଓ କୃଷ୍ଣ । ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ ଓଡ଼ିଆ ସାହିତ୍ୟରେ କେତୋଟି କାଳ୍ପନିକ କାବ୍ୟକୁ ଛାଡ଼ିଦେଲେ ସମଗ୍ର ବୈଷ୍ଣବ ସାହିତ୍ୟ ରାଧା କୃଷ୍ଣାଶ୍ରିତ ପ୍ରେମ ବ୍ୟଞ୍ଜନାରେ ମୁଖରିତ ଓ ଋଦ୍ଧିମତ । ବୈଷ୍ଣବ ଧର୍ମୀୟ ବିଚାର ପରମ୍ପରାର ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ କେହି କେହି ସେହି ପ୍ରେମ ବ୍ୟାପାରକୁ ବୈଧ, ଅବୈଧ ତଥା ପ୍ରାକୃତ ଅପ୍ରାକୃତ ବୋଲି ଚିହ୍ନିତ କରି ନାନା ଜଟିଳ କଳ୍ପନା ମାଧ୍ୟମରେ ତାହାର ଧାର୍ମିକତା ଓ ଦାର୍ଶନିକତା ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିବାପାଇଁ ଯତ୍ନ କରିଥିଲେ ମଧ୍ୟ କବିସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଚମ୍ପୂରେ ରାଧାକୃଷ୍ଣଙ୍କ ଭିତରେ ପ୍ରେମ ପାଗଳ ଦୁଇଟି ଚିରନ୍ତନ ତରୁଣ ତରୁଣୀଙ୍କର ବହୁ ଆକାଙ୍‌କ୍ଷିତ ମିଳନର ଦୁର୍ବାର ଅଭିଳାଷ ଏକାନ୍ତଭାବରେ ଦୃଷ୍ଟିଗୋଚର ହୁଏ । ସହଜ ସ୍ୱାଭାବିକ ଚିରନ୍ତନ ମାନବିକ ପ୍ରେମର ସୂକ୍ଷ୍ମ ଅନୁଭୂତି ସମୂହ ଚମ୍ପୂ କାବ୍ୟରେ ଯେଉଁ କଳାତ୍ମକ ରୂପ ଗ୍ରହଣ କରିଛନ୍ତି ତାହାର ଅଭିନବ ପରିକଳ୍ପନା ଓ ସାର୍ଥକ ପରିପ୍ରକାଶରେ କବିସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ କବିତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଦକ୍ଷତା ବୋଧହୁଏ ସମଗ୍ର ଓଡ଼ିଆ ସାହିତ୍ୟରେ ଏକାନ୍ତ ବିରଳ । କିଶୋର ଚନ୍ଦ୍ରାନନ୍ଦ ଚମ୍ପୂ କାବ୍ୟରେ ରାଧାକୃଷ୍ଣଙ୍କ ମିଳନକୁ ଶ୍ୟାମ ଗୌର ଦୁଇ ମହର ମିଳନ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଥିବାରୁ ସାଂଖ୍ୟ ଦର୍ଶନ ସମ୍ମତ ପ୍ରକୃତି ଓ ପୁରୁଷର ମିଳନ ବୋଲି ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଉଥିଲେ ମଧ୍ୟ କେହି କାବ୍ୟର ସମଗ୍ର ଓଡ଼ିଆ ଛାନ୍ଦରେ କେଉଁଠି ହେଲେ ରାଧାକୃଷ୍ଣଙ୍କ ଚଳଣି, ଚିନ୍ତା ଓ ଚରିତ୍ରରେ ଅତିମାନବିକତାର ଆରୋପ କରାଯାଇ ନାହିଁ । ବରଂ ଏଠାରେ ମାନବୋଚିତ ପ୍ରେମର ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରକାଶ ଓ ସ୍ୱଚ୍ଛନ୍ଦ ବିକାଶ ଘଟିଛି । ସେଥିପାଇଁ କବିସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଚମ୍ପୂ ସମଗ୍ର ଓଡ଼ିଆ ପାଠକ ମହଲରେ ଆଗି ଏତେ ପ୍ରିୟ ଓ ଆଶାତୀତଭାବେ ଆପଣାର ହୋଇପାରିଛି । ଚମ୍ପୂର କାବିକ୍ୟ ପରିକଳ୍ପନା, ଶ୍ରୁତି ମଧୁର ସାଙ୍ଗୀତିକତା, ଭବବୈଚିତ୍ର୍ୟ ଓ ନିର୍ବାଚିତ ଶବ୍ଦବିନ୍ୟାସ ରୀତି, ଓଡ଼ିଆ ସାହିତ୍ୟରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନୂତନ ନ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଏସୁବର ଅନ୍ତରାଳରେ କବି ପ୍ରେମବିହ୍ୱଳ ମିଳନାକାଙ୍‌କ୍ଷୀ ଦୁଇଟି ପ୍ରାଣର ଆଶା ଆକାଙ୍‌କ୍ଷା, ନିନ୍ଦା-ପ୍ରଶଂସା, ହର୍ଷ ବିଷାଦ ଓ ଅତ୍ୟଧିକ ଆଶଙ୍କା ପ୍ରପୀଡ଼ିତ ଭବୋଚ୍ଛ୍ୱାସର ଲଳିତ କଳାତ୍ମକ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି, ଯେଉଁ ଅସାଧାରଣ ତଥା ଅଭିନବ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ବିଶ୍ଳେଷଣ ମଧ୍ୟଦେଇ ପ୍ରକାଶ କରିଛନ୍ତି, ତାହା ହିଁ ଚମ୍ପୂ କାବ୍ୟର ସର୍ବଶ୍ରେଷ୍ଠ ପ୍ରଣିଧାନ ଯୋଗ୍ୟ ବିଷୟ ।

 

‘‘ଆଦୌ ବାଚ୍ୟଃ ସ୍ତ୍ରିୟାରାଗଃ ପଶ୍ଚାଦ୍‌ ପୁସଂ ସ୍ତଦିଙ୍ଗିତେଃ’’

 

ସଂସ୍କୃତ ସାହିତ୍ୟର ଚଳଣିର ନିଃଷ୍‌ଣାତ କବିସୂର୍ଯ୍ୟ, ଚିରାଚରିତ ରୀତିରେ ପ୍ରଥମେ କାବ୍ୟ ନାୟିକାର ଅନୁରାଗ ବ୍ୟକ୍ତ କରି କାହାଣୀର ସୂତ୍ରପାତ କରିଛନ୍ତି । ଅନୁରାଗର ଏହି ଅଙ୍କୁରୋଦ୍‌ଗମ ଅନୁଭୂତିର ତୀବ୍ରତାରେ ପରିବର୍ଦ୍ଧିତ ହୋଇ ଦୈହିକ ମିଳନର ମହାସୁଖ ରୂପକ ସ୍ୱାଭାବିକ ପରିଣତିରେ ପହଞ୍ଚିଛି । ଯାହାକି ଏକାନ୍ତ ଭାବରେ ପୁଷ୍କଳ ଓ ପ୍ରାଣ ପ୍ରାଚୁର୍ଯ୍ୟରେ ଉର୍ଜ୍ୱସ୍ୱଳ। ଏଣୁ ଏହାର କଥାବସ୍ତୁ ଅତି ସାମାନ୍ୟ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି କୁଶଳତା ପଦେ ପଦେ ଅସାମାନ୍ୟ କଳାଶ୍ରୀ ବିମଣ୍ଡିତ ହୋଇପାରିଛି ।

 

କୁଳବଧୂ ରାଜନନ୍ଦିନୀ କିଶୋରୀ ରାଧା ଦିନେ ନିଜ ବାସଭବନର ବାତାୟନ ପଥେ ଠିଆ ହୋଇ ବନଭୂମିର ସ୍ନିଗ୍ଧ ଶ୍ୟାମଳରୂପ ଦେଖୁଥିଲେ, କଳ୍ପ ଲୋକର ଅସଂଖ୍ୟ ଇନ୍ଦ୍ରଧନୁ ତାଙ୍କର ତନ୍ଦ୍ରାତୁର ମନକୁ ଆଚ୍ଛନ୍ନ କରି ରଖିଥିଲା । ଏତିକି ବେଳେ ଯମୁନା କୂଳରେ କେଳି କଦମ୍ବଲତାରେ ଅନିନ୍ଦ୍ୟ ସୁନ୍ଦର ଲୀଳା-ବିଳାସୀ ଚପଳ ଚଟୁଳ କିଶୋର କୃଷ୍ଣଙ୍କ ତନୁଲତା ଉପରେ ହଠାତ୍‌ ତାଙ୍କର ଦୃଷ୍ଟି ପଡ଼ିଗଲା । କୃଷ୍ଣଙ୍କର ମନମୋହନ ରୂପ, ଚାଲିଚଳଣ, ବେଶଭୂଷା ଓ ବଂଶୀବାଦନ ପଟୁତା ବିଷୟରେ ରାଧା ଆଗରୁ ବହୁତ କଥା ଶୁଣିଥିଲେ, କିନ୍ତୁ କେବେ ହେଲେ ସେ ମନର ମଣିଷଟିକୁ ସ୍ୱଚକ୍ଷୁରେ ଦେଖି ନ ଥିଲେ, ଆଜି ତାଙ୍କର ଆଖି ଲାଖିଗଲା । ଦେହ ଥରି ଉଠିଲା, ସେ ସର୍ବାଙ୍ଗରେ ଗୋଟିଏ ଅପୂର୍ବ ପୁଲକ ଅନୁଭବ କଲେ । ମନଟି ନିଜ ଅଧୀନରେ ଆଉ ରହିଲା ନାହିଁ । ସେ ନିଜର ପାରିପାର୍ଶିକ ଅବସ୍ଥା, ସାମାଜିକ ବନ୍ଧନ, କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ନ୍ୟାୟ, ଅନ୍ୟାୟ କଥା ଯେତେ ଭାବିଲେ ମଧ୍ୟ ଅମାନିଆ ମନ କିଛି ମାନିଲା ନାହିଁ । ବେଳକୁ ବେଳ ଅସନ ବସନ ପିତା ହେଲା । ଆଖିରେ ନିଦ ନାହିଁ, କେତେ ରଙ୍ଗର ଲୋଭ, ମନରେ ଅଜସ୍ର ପ୍ରଜାପତିର ବିଚିତ୍ର ଡେଣା । ସେ ଆନମନା ହେଲେ, କେବଳ ସେଇ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ସାନ୍ନିଧ୍ୟ ପାଇଁ କଲବଲ ଛଟପଟ ହେବାକୁ ଲାଗିଲେ। ଅବସ୍ଥା ଅସମ୍ଭାଳ ହେବାରୁ ତା ପରଦିନ ସେ କିଂକର୍ତ୍ତବ୍ୟବିମୂଢ଼ ହୋଇ ନିଜର ଅନ୍ତରଙ୍ଗ ସଖୀ ଲଳିତା ଆଗରେ ଅତି ସନ୍ତର୍ପଣରେ ମନକଥା ସବୁ ଖୋଲି କହିଦେଲେ । ଲଳିତା ଗୋଟିଏ ସାଧାରଣ ଦାସୀ ନୁହେଁ, ସେ ରାଧାଙ୍କର ସମବୟସୀ ଓ ଅତି ଆପଣାର ଜଣେ ସ୍ନେହଶୀଳା ସଖୀ । ରାଧାଙ୍କର ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଶ୍ୱାସ ଯେ ସେ ବଡ଼ ବୁଦ୍ଧିମତୀ ଓ ତାର ଉପସ୍ଥିତ ବୁଦ୍ଧି ତଥା ତାର ପ୍ରଖର ଚାତୁର୍ଯ୍ୟ ଅସମ୍ଭବକୁ ସମ୍ଭବ କରି ପାରେ । ଏଣୁ ଏ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସେ ଏକ ମାତ୍ର ଅବଲମ୍ବନ । କିନ୍ତୁ ହେଲା କ’ଣ ? ଚତୁରୀ ଲଳିତା ନିଜ ପ୍ରାଣ ସଖୀର ବିବଶତା ଓ ଦୁର୍ବଳତା ଟିକକ ଜାଣିପାରି ଏ ସୁଯୋଗର ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଦୁପଯୋଗ କରିବା ପାଇଁ ମିଥ୍ୟା ଗାମ୍ଭୀର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରକାଶ କରି କହିଲା- ‘ସଖୀ, ତୁ ବଡ଼ ଖରାପ ହେଲୁଣି, କି ସାହସ ତୁ ନ କଲୁ ? ଜାଣୁ ଜାଣୁ ସିନା ବିପଦ ବରି ଆଣିଲୁ । ରାଜଅନ୍ତଃପୁରର ବନ୍ଦିନୀ କୁଳବଧୁ ହୋଇ ପର ପୁରୁଷରେ ମନ ବଳାଇବା ‘‘ଖିଆଲ ପରିକି ଧନ ମନରେ ଭାବିଲୁ’’ ମତେ ଆଗରୁ ‘‘ପଦେ ନ କହିଲୁ’’ କାହିଁକି ?

 

ଲଳିତାର ଏପରି କଥାରେ ରାଧା ମର୍ମାହତ ହୋଇ କହିଲେ ରେ ସଙ୍ଗାତ, ଗଲା କଥାତ ଗଲାଣି, ଯାହା ହେବାର ହେଲାଣି, ଗୋଡ଼ ଖସି ଗଲାଣି । ଏବେ ଦରଦ ଯିବାର ଉପାୟ କହ, ଆଉ ସାବଧାନୀ ବାଣୀ ଶୁଣାନା । ମୋର ବ୍ୟଥା ବଳି ପଡ଼ିବାରୁ ସିନା ତୋତେ ଗୁପ୍ତରେ ଏ କଥା ପଚାରୁଛି । କେହି ନ ଥିବା ବେଳେ ତୁ କିଛି ଗୋଳିଆ ନ ରଖି ସବୁ କଥା ଫିଟାଇ କହ । ମୁଁ ଏ ନିଷ୍ପତ୍ତିରୁ କିପରି ରକ୍ଷା ପାଇବି ? ତାଙ୍କୁ ଦେଖିବା ବେଳୁ ମୋ ଦେହରେ ଏ କି ଶିହରଣ ମନରେ ଏ କି ଆକୁଳତା, ଏତେବେଳେ ସାହା ଭରସା ନ ହେଲେ ମୁଁ ସତ କହୁଛି ଆଉ ବଞ୍ଚିବିନି । ଛଳନାମୟୀ ଲଳିତା ରାଧାଙ୍କ ମତି ଗତି ଭଲଭାବେ ଜାଣେ, ଏଣୁ ବାକ୍ୟବାଣରେ ଆଉ ତାକୁ ଜର୍ଜରିତ ନ କରି ଦାସୀ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ପରିସ୍ଥିତିର ଗୁରୁତ୍ୱ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ମୁରବୀ ପଣିପଣିଆରେ ବ୍ୟସ୍ତତା ପ୍ରକାଶ କରି କହିଲା, ‘ଘେନାଇ ଆମ୍ଭେ ଯେତେ କହିଲୁରେ ଘେନିଲୁ ନାହିଁ ବାଳା ପହିଲୁରେ’’ । ସିଆଡ଼କୁ ଚାହଁନା ବୋଲି ଆମେ ଯେତେ କହିଲେ ମଧ୍ୟ ଅମାନିଆ ହୋଇ ତୁ ଚାହିଁଲୁ । ଫଳରେ ଆମେ କେବଳ ଘାଣ୍ଟିହେବା କଥା । ହେଉ ଯାଉଛି ସେ ନଟ ହଟିଆ କୃଷ୍ଣକୁ ମଙ୍ଗାଇବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବି । ସେ କ’ଣ ସହଜରେ ଧରା ଦେବା ଲୋକ !

 

ସାଧାରଣ ଦୂତୀପରି କେବଳ ଖବର ପହଞ୍ଚାଇବା ଏଠି ଲଳିତାର କାମ ନୁହେଁ । କାର୍ଯ୍ୟରେ ଯେ କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ସିଦ୍ଧି ହାସଲ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ । ସେଦିନ କୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ଏକାକୀ ବସିଥିବାର ଦେଖି ଜଣେ ରସିକ ଯୁବକର ମନକୁ ଛୁଇଁବା ଭଳି ଟିକିଏ ଫାଜଲାମି କରି ଲଳିତା ପଚାରିଲା -

 

‘‘ନୂଆଁ ନଟ ପଟଳୀ ମୁକୁଟ ହେ

ନାହିଁକି ଶ୍ରୀଅଙ୍ଗ ସୁଖ

ନିପଟ ନିସ୍ତେଜ ଦିଶୁଛି ତ ଆଜ

      ନିରଳସ ଚନ୍ଦ୍ର ମୁଖ ।’’

 

ହେ ନବନାଗର, ତମ ଦେହ ଭଲ ନାହିଁ କି ? ମୁହଁ କାହିଁକି ଶୁଖିଲା ଦିଶୁଛି ? କୌଣସି ଆମରି ଦୃଷ୍ଟି ପଥରେ ପଡ଼ିଯିବାରୁ ଦେହରୁ ବିଦେହର ଜ୍ୱର ଛାଡ଼ୁ୍ ନାହିଁକି ? ଲଳିତାର ହଠାତ୍‌ ପରି ଆକ୍ରମଣରେ କୃଷ୍ଣ ଚମକି ପଡ଼ିଲେ । ‘‘ଚିହ୍ନିକି ଲାଞ୍ଛନ ସତେ, ଚାମର ଚିକୁରା ମୋତେ, ଚହକାଇ ପଚାରିଲୁ କହ ଗୋ ।’’ କୃଷ୍ଣ ମନର ଦୁର୍ବଳତାକୁ ଘୋଡ଼ାଇ ପକାଇବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରି କହିଲେ, କାହିଁ ମୋର ତ କିଛି ହୋଇନାହିଁ । ମୋ’ ଦେହ ତ ଭଲ ଅଛି । କ’ଣ ଦେଖି ତୁ ଏପରି ପଚାରୁଛୁ ? ଚତୁରୀ ଲଳିତା ସବୁ ଜାଣିଥିଲା ପରି ମୁଖଭଙ୍ଗୀ କରି କହିଲା -

 

ଛଳ ବାହିନୀଶ ହେ ଛାଡ଼ ଏ ସାହସ

ଛବିତ ଆବିଳ ଦିଶେ ଛପିବାର ଅଛି କି ସେ ।’’

 

ଛଳନା ଛାଡ଼ି ସତକଥା କୁହ । ‘‘ଛଟା କାହା କଟାକ୍ଷର ଛୁରୀ ହେଲାଣି ବକ୍ଷର ।’’ କୃଷ୍ଣ ତ ଆଗରୁ ମନେ ମନେ ଛଟପଟ ହେଉଥିଲେ । ବର୍ତ୍ତମାନ ତାଙ୍କର ଧୈର୍ଯ୍ୟବନ୍ଧ ଭାଙ୍ଗିଗଲା । ସେ ନିଜକୁ ଗୋଟିପଣେ ଲଳିତା ହାତରେ ସମର୍ପଣ କରିଦେଇ କହିଲେ, ‘‘ଜାଣିଛି ମୁଁ ଏତେ ମାତ୍ର ଗୋ ଲଳିତେ, ଯାହା ଇଚ୍ଛା ତୋ’ର ତାହା କର ।’’ ସେଦିନ ବୃନ୍ଦାବନକୁ ଆସିବାବେଳେ ବାଟରେ ଥିବା ପ୍ରସାଦର ବାତାୟନ ପଥରେ ଜଣେ ଅନିନ୍ଦ୍ୟ ସୁନ୍ଦରୀ କିଶୋରୀଙ୍କୁ ଦେଖିଥିଲି । ଯେତେ ଚେଷ୍ଟା କଲେ ସୁଦ୍ଧା ସେ ଦୃଶ୍ୟ ମନରୁ ଯାଉନି । ସେହି ସମୟରୁ ମୁଁ ମଦନ ଜ୍ୱାଳାରେ ଜଳିପୋଡ଼ି ମରୁଛି । ତୁ କିଛି ଉପାୟ ଚିନ୍ତା କର।

 

ଦୁଇଟି ତୃଷିତ ଆତ୍ମାର ନିର୍ବିଘ୍ନରେ ମିଳନ ଘଟାଇବାରେ ଦୂତୀ ଜୀବନର ସାର୍ଥକତା । ଏଣୁ ବର୍ତ୍ତମାନ ସୁଦ୍ଧା ଅତି ସନ୍ତର୍ପଣରେ ଲଳିତା ଜଗି ରଖି କଥାବର୍ତ୍ତା କରୁଥିଲା । କୃଷ୍ଣଙ୍କ କଥାରୁ ନିଜ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟର ନିଶ୍ଚିତ ସଫଳତା ଜାଣିପାରି ପରସ୍ପର ପ୍ରେମାକୃଷ୍ଟ ଦୁଇଟି ତରୁଣ ତରୁଣୀଙ୍କର ସ୍ୱାଭାବିକ ମାନସିକ ଦୁର୍ବଳତାକୁ ପୁଞ୍ଜି କରି ସେମାନଙ୍କୁ କ୍ରୀଡ଼ା ପୁତ୍ତଳିକା ପରି ନିଜ ଇଙ୍ଗିତରେ ନଚାଇବା ଆରମ୍ଭ କରିଦେଲା । ଏହାଠାରୁ ବଳି ଦାସୀ ଜୀବନରେ ଗୌରବାବହ ପ୍ରଭୁତ୍ୱ ବିସ୍ତାରର ସୁବର୍ଣ୍ଣ ସୁଯୋଗ ଆଉ କ’ଣ ଥାଇପାରେ ? ଲଳିତା ବର୍ତ୍ତମାନ ନିଜ କାର୍ଯ୍ୟ ସାଧନରେ ଦୃଢ଼ ଓ ନିଶ୍ଚିନ୍ତ। ଏଣୁ କୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ଖୋସାମତ କରିବାକୁ ଆସିଥିଲେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କର ବିବଶତାର ସୁଯୋଗ ନେଇ ଆହୁରି ଉଚ୍ଚାଟିତ କରିବା ପାଇଁ ତା’ର ସମସ୍ତ ସ୍ୱଭାବ ସୁଲଭ ଚାତୁର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରୟୋଗ କରି କହିଲା -

 

‘‘ଝଳି ପାଞ୍ଚାଳୀ ଝଟକେ ନାହିଁକି

ଝୋଲା ମାଇଲା ତୁମ୍ଭଙ୍କୁ କାହିଁକି ?’’

 

ମଲା, ଏ କି କଥା, ସୁନ୍ଦରୀ ସ୍ତ୍ରୀ ଟାଏ ଦେଖି ଦେଇ ଏପରି ଛଟପଟ ହେବାର କାରଣ କ’ଣ ଅଛି ? ଯାହା ‘‘ଛଣା ସୁନା ପରି ଦିଶେ, ଛୁଇଁ ଦେଲେ ବିଷଟି ସେ ।’’ ଏଣୁ ସେଥିକୁ ମନ ବଳାଇଲେ ଝୁରୀ ମରିବାହିଁ ସାର ହେବ ।

 

ଲଳିତାଠାରୁ କୌଣସି ଉତ୍ସାହଜନକ ଉତ୍ତର ନପାଇଲେ ମଧ୍ୟ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ପୁନର୍ବାର ଲଳିତା ଆଗରେ ବିନୟ ସହକାରେ ଜଣାଇଲେ, ଲଳିତା । ଯଦି ସେହି ନାଗରୀ ମଣି ସହିତ ଏହି ନିପକୁଞ୍ଜରେ ମିଳନର ବ୍ୟବସ୍ଥା ନକରୁ ତେବେ ‘‘ନିଶ୍ଚୟ ଏ ଘେନ ଚିତ୍ତେ, ନ ଜୀଇଁବି କଦାଚିତ୍ତେ ।’’ କୃଷ୍ଣଙ୍କ କାତରତା ପ୍ରକାଶରେ ଲଳିତାର ତରଳି ଯିବାର କିଛି ନାହିଁ । ସେ ଜାଣେ ଯେ ସେ କ’ଣ କରିବାକୁ ଯାଉଛି । ସେ ତାର ସଖୀକୁ ଏତେ ସହଜରେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ହାତରେ ଟେକି ଦେବାକୁ ଚାହେଁ ନାହିଁ । ପୁନଶ୍ଚ ମିଳନ ପୂର୍ବରୁ ମିଳନାକାଙ୍‌କ୍ଷୀ ଦୁଇଟି ପ୍ରେମିକ ପ୍ରେମିକା ମାନସିକ ଦ୍ୱନ୍ଦରେ ପଡ଼ି ଯେତେ ସନ୍ତୁଳିତ ହୁଅନ୍ତି ମିଳନ ପର୍ବଟି ସେତେ ସୁଖମୟ ହୁଏ । ଏଣୁ ମିଳନ ସମ୍ଭାବନାରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅସମ୍ଭାବ୍ୟତାର ସୂଚନା ଦେଇ ନିଜର ଗୁରୁତ୍ୱ ବଢ଼ାଇବା ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ସେ ନିଜ ସଖୀର ଦୁର୍ଲଭତା ପ୍ରକାଶ କରିଛି ।

 

କୃଷ୍ଣଙ୍କ କାତର ପ୍ରାର୍ଥନା ‘‘ନ ଭାଙ୍ଗରେ ଶୁଭାଙ୍ଗି ଭାରତୀ, ହୁଅ ସାହା’’ ଶୁଣି ଲଳିତା ‘ଛଳ-ବାହିନୀଶ’ କୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ନିଜର ଛଳନାମୟ ଛନ୍ଦ କଥାର ଫାନ୍ଦରେ ପକାଇବାକୁ ଚିନ୍ତା କରି କହିଲା, ‘ତୁମର ଲୋକନିନ୍ଦାକୁ ଟିକିଏ ହେଲେ ଭୟ ନାହିଁ ? ମତେ ଯେଉଁ ପର ଘର ବୁଡ଼ା ଫରମାସ କରୁଛ ତାହା ମୁଁ କରିପାରିବି ; ହେଲେ ‘‘ଟେକାଟେକି ମୋତେ କରି ନାନା ମତେ ତୁମ୍ଭ ବାସନା ପୁରିବ ।’’ କିନ୍ତୁ ମୋ’ ସଖୀର ଅବସ୍ଥା ଯେ କ’ଣ ହେବ କେବେ ଭାବି ଦେଖିଛ ? ‘‘ଟାଣଖୁଣ୍ଟା ଗୁରୁଜନ ଗଞ୍ଜଣାରୁ ମୋ’ ପ୍ରାଣ ସଖୀ ସରିବ ।’’ ଏଠାରେ ଲଳିତାର ତାତ୍ପର୍ଯ୍ୟପୂର୍ଣ୍ଣ କେତେ ପଦ କଥା ଯେଉଁ ଭାବଚିତ୍ର ଉପସ୍ଥାପିତ କରୁଅଛି ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ତାହା ବିଚାର କଲେ କବିସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ କବିତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଦକ୍ଷତାର ଅମଳିନ ନିଦର୍ଶନ ପାଠକକୁ ମନ୍ତ୍ରମୁଗ୍ଧ କରିଦିଏ। ଲଳିତା ପ୍ରଥମେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଉତ୍କଣ୍ଠିତ ପ୍ରାଣରେ ‘‘କାମନା ପୂର୍ତ୍ତିର’’ ଅଫୁରନ୍ତ ଉଲ୍ଲାସ ସୃଷ୍ଟି କରି ପରେ ପରେ ଗୋଟିଏ ସମସ୍ୟାର ଉଲ୍ଲେଖ କରି ଯେପରି ଭାବରେ ସେଥିରେ କୁଠାରାଘାତ କରିଛି । ମାନସିକ ସ୍ଥିତର ଏ ଦୁର୍ଲ୍ଲଭ ବସ୍ତୁ କେବଳ ସହୃଦୟମାନେହିଁ ଉପଲବ୍ଧି କରିପାରିବେ । ଶବ୍ଦ ସମ୍ଭାରର ଏ ଧ୍ୱନି ଏକାନ୍ତ ହୃଦ୍ୟ ଓ ଚିତ୍ତାକର୍ଷକ ।

 

ଲଳିତା ମନରେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ରଖି ଯେଉଁ କେତୋଟି ଛଳୋକ୍ତି ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲା, ତାହା ଆଶାତୀତଭାବେ ସଫଳ ହୋଇଛି । କୃଷ୍ଣଙ୍କ ମନରେ ମିଳନର ଦୁର୍ବାର ଅଭିଳାଷ ଜାଗି ଉଠିଛି । ଲଳିତାର ଅନନ୍ୟ କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱ ଉପରେ କୃଷ୍ଣ ଏକାନ୍ତ ନିର୍ଭରଶୀଳ ହୋଇ ଉଠିଛନ୍ତି । ବର୍ତ୍ତମାନ କୃଷ୍ଣ ଲଳିତାର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହାତମୁଠା ଭିତରେ । ସେ ନିଜ ସଖୀର ହିତ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଯାହା ଚାହେଁ, ଏବେ ତାହା ନିର୍ଦ୍ୱନ୍ଦରେ କରିପାରିବ। ଅନୁରୋଧକାରିଣୀ ଭାବରେ ଆସି ସେ ନିଜର ଚାତୁର୍ଯ୍ୟ ବଳରେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଆଦେଶଦାତ୍ରୀର ଭୂମିକାରେ ଦଣ୍ଡାୟମାନା । କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଭାଗ୍ୟଡୋରି ଏବେ ଲଳିତାର ହାତରେ ଝୁଲୁଛି । ସେ ଚାହିଁଲେ ତରିପାରେ ଅଥବା ମାରିପାରେ । କୃଷ୍ଣ ବର୍ତ୍ତମାନ ଚିନ୍ତିତ, ଲଳିତାକୁ କି ଉପାୟରେ ସେ ନିଜର କରିପାରିବେ । ତାର ସାହାଯ୍ୟ ବିନା ଏ ଦୁଃସାଧ୍ୟ ସାଧନ ଅସମ୍ଭବ । ପୁଣି ସେ ଲଳିତାକୁ ଖୋସାମତି କରି କହିଲେ ଲଳିତା, ତୁ ବଡ଼ ବୁଦ୍ଧିମତୀ, ତୁ ଚାହିଁଲେ ଅସମ୍ଭବକୁ ମଧ୍ୟ ସମ୍ଭବ କରିପାରୁ । ମୋର ଦୟନୀୟ ଅବସ୍ଥା ତୋତେ ଭଲଭାବେ ଜଣା, ଏଣୁ ତୁ ଆଉ ନାନା କଥାର ଆଳ ଦେଖାଇ ମତେ ଆଉ ଠକି ଦେବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନା । ମୋ’ ଆଡ଼କୁ ଟିକିଏ ଚାହାଁ । ମୋର ଦୁଃଖ-ଦୁର୍ଦ୍ଦଶା କଥା ଟିକିଏ ବିଚାର କର । ହୃଦୟରେ କପଟ ନ ରଖି ମୋତେ ଏ ବିପତ୍ତିରୁ ଉଦ୍ଧାର କର । ତୁ ଚାହିଁଲେ କ’ଣ କରି ନ ପାରୁ । ତୁ ଟିକିଏ ଖାଲି ‘‘ଠାରି ଦେଲେ ନେତ୍ରଂଚଳେ’’ ସେ ବଳେ ଆସି ବିଜନ ସ୍ଥଳେ ବିରାଜିବ । ଲଳିତା ସବୁକଥା ଶୁଣି ସାବଧାନ କରି କହିଲା, ‘ଡର ନାହିଁ କି ହେ ପର ତରୁଣୀ ହରଣୁ’ ? ଚୋର ପରି ପର ତରୁଣୀ ହରଣ କରୁଥିବାରୁ ଯେତେବେଳେ ଦଉଡ଼ିରେ ବନ୍ଧା ହୋଇ ଦଣ୍ଡରେ ଟଣା ହେବ; ସେତେବେଳେ ଅବସ୍ଥା କ’ଣ ହେବ ଭାବି ଦେଖ । ଆଚ୍ଛା ହେଲା; ଏବେ ତୁମର ସିନା କେଉଁଥିକି ହେଲେ ଡର ନାହିଁ; ତେବେ ଏ କାମ କରିବାକୁ ମୋତେ ଭାରି ଡର ଲାଗୁଛି । ମୋର ଭରସା ଅଣ୍ଟୁନି । ମୁଁ ନିଜେ ଦେଖିଛି ଯେ ପିଲାଦିନେ ଏନ୍ତୁଡ଼ିଶାଳରେ ତୁମେ ଶକଟାସୁରକୁ ଏଇ ହାତରେ ଚିପି ମାରିଦେଲ। ମୁଁ ଏବେ କେଉଁ ଭରସାରେ ମୋର ସେ ତନୁପାତଳୀ ଓ କ୍ଷୀଣକଟି ସଖୀଟିକୁ ଡାକିଆଣି ତମରି ହାତରେ ସମର୍ପି ଦେବି ? ଯଦିବା ଏଥିରୁ ସେ ବଞ୍ଚିଯାଏ, ତମରି ଅଙ୍ଗସଙ୍ଗରୁ ପରେ ମୋ’ ସଖୀ ବିରହ ବେଦନାରେ ବଡ଼ ଛଟପଟ ହେବ । ସେ ଦୃଶ୍ୟ ମୁଁ ଦେଖିପାରିବି ନାହିଁ । ତେଣୁ ଏ ବିପଜ୍ଜନକ ବ୍ୟାପରରେ ମୁଁ ମୋଟେ ହାତ ଦେବି ନାହିଁ । ପୁଣି ତମେ ‘‘ଡାକି ତ ଜାଣ ମୋହନ ବଂଶୀ ରବେ ।’’ ସେପରି ନିଜେ ଡାକି ଆଣି ‘‘ବିହର ସୁଖେ ଏ ବନେ ।’’ ସେଥିରେ ମୋର ଆତଙ୍କିତ ହେବାର କିଛି ନାହିଁ । କୃଷ୍ଣ ବର୍ତ୍ତମାନ ଶେଷ ଅସ୍ତ୍ର ପ୍ରୟୋଗ କଲେ । ମିଥ୍ୟା ହେଉପଛେ ପ୍ରଶଂସା ଗାନ କଲେ ନାରୀମାନେ ସବୁକଥା ଭୁଲି ଅତି ଆପଣାର ହୋଇଯାଆନ୍ତି । ସେ କହିଲେ ଲଳିତା, ତୁ ବଡ଼ ଦୟାଶୀଳା ବୋଲି ସାରା ଗୋପନଗରୀରେ ତୋର ଖ୍ୟାତି ଅଛି । ସମସ୍ତଙ୍କପାଇଁ ତୋର ଦୟାର ଭଣ୍ଡାର ଉନ୍ମୁକ୍ତ । ମୁଁ ସବୁ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ତୋର ଦୟାର ପାତ୍ର । ସେଥିରୁ ମୋତେ ଟିକିଏ ହେଲେ ମିଳିବ ନାହିଁ ? ମୁଁ ତୋ’ ସଖୀର କୌଣସି ଅନିଷ୍ଟ କରିବି ନାହିଁ । ତୋତେ ଅନୁନୟ କରି କହୁଛି ଥରୁଟିଏ ମାତ୍ର ଆମର ମିଳନ କରାଇଦେ । ମୋ’ ପ୍ରାଣବାୟୁ ଉଡ଼ିଯାଉଛି

 

‘‘ଢାଳେ ତ ଢାଳିଲୁ ନାହିଁ କୃପା ସୁଧା, ଝରିକିରେ

ଢ଼କ୍‌କା ବାଜୁଥାଇ ବ୍ରଜେ, ଲଳିତାର ହୃଦାମ୍ବୁଜେ

କରୁଣା ଅଛି ବୋଲି ଯା ନେଲା କେ’ତା ହରିକି ରେ ।

 

ଢ଼ୋକୁଟିକୁ ସିନା ହଟି ମୋ ସାର ଯାଉଛି ତୁଟି

ପିଇଦିଅନ୍ତି କି ଗୋଟିଯାକ ସେ କିଶୋରୀକି ରେ ।

 

କୃଷ୍ଣଙ୍କର ଏହି ଆକୁଳ ଆବେଦନରେ ପ୍ରଣୟ ପାଗଳ ଗୋଟିଏ ତରୁଣ ଜୀବନର ଯେଉଁ ଆର୍ତ୍ତନାଦ ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଛି ତା’ଠାରୁ ଆଉ ବେଶି କଛି କୁହାଯାଇ ନ ପାରେ। କରୁଣ ରସର ଏ ଲଳିତ କଳାତ୍ମକ ମୂର୍ଚ୍ଛନା ପାଠକ ହୃଦୟକୁ ଆର୍ଦ୍ର କରେ । ଆଲୋଡ଼ିତ ବି କରେ । ଏଥିରେ ଲଲିତାର ହୃଦୟ ଦ୍ରବୀଭୂତ ହୋଇଯାଇଛି । ସେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଦୈତ୍ୟ ପାଇଁ ରାଜି ହୋଇଛି । କିନ୍ତୁ କୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ଘୋର ନୈରାଶ୍ୟରୁ ମୁକ୍ତି ଦେଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଆଶା ନିରାଶାର ମାନସିକ ଦ୍ୱନ୍ଦ ସୃଷ୍ଟି କରି କହିଛି, ‘‘ଶ୍ୟାମ ହେ ମୁଁ ଗଲିଟି । ଅଳି ତୁମ୍ଭର ନିବିଡ଼, ଅସହିଷ୍ଣୁ ସେ ଯେ ବଡ଼, ଅବଶ୍ୟ ତା’ ଛାମୁରେ ମୁଁ ନିବେଦନ କଲିଟି ।’’ ଦୟାର୍ଦ୍ରତାର ନିଦର୍ଶନ ସ୍ୱରୁପ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ପ୍ରସ୍ତାବରେ ରାଜି ହୋଇ ଲଳିତା ଯେଉଁ ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି ଦେଇଛି, ତା’ରି ଭିତରେ ‘‘ରାଧା ବଡ଼ ଅସହିଷ୍ଣୁ’’ ବୋଲି କହିବାରେ ପ୍ରେମ କଷାୟିତ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ମାନସରାଜ୍ୟରେ ଆଲୋଡ଼ନ ପାଇଁ ଦ୍ୱନ୍ଦର ଯେଉଁ ସମ୍ଭାବନା ସୃଷ୍ଟି କରିଗଲା, କବିସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ କାବ୍ୟରେ ତାହାର ବୈଚିତ୍ର୍ୟ ଦେଖିବାର କଥା । ଅନୁଭବ କରିବାର କଥା । ଲଳିତା କୃଷ୍ଣଙ୍କ ନିକଟରେ ପହଞ୍ଚିବା ପରଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ତାଙ୍କଠାରୁ ବିଦାୟ ନେଇ ଫାରିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏଗାରଟି ଗୀତରେ ପ୍ରାୟ କଥାବସ୍ତୁ କିଛି ନାହିଁ କହିଲେ ଚଳେ । କିନ୍ତୁ ସାମାନ୍ୟ କଥାର ଖିଅକୁ ନେଇ ଯେଉଁ କାବ୍ୟିକ ପରିକଳ୍ପନା ମାଧ୍ୟମରେ କବିସୂର୍ଯ୍ୟ, ଚତୁରୀ ଲଳିତା ଓ ପ୍ରେମ-ବିହ୍ୱଳ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ମାନସ ରାଜ୍ୟକୁ ଉଦ୍‌ଘାଟିତ କରିଛନ୍ତି, ତାହା ନିଶ୍ଚିତଭାବରେ ଓଡ଼ିଆ-ସାହିତ୍ୟରେ ଗୋଟି ଲୋଭନୀୟ ସାରସ୍ୱତ ସମ୍ପଦ ହୋଇ ରହିବ।

 

ଦେଖିବାର କଥା ଏଠାରେ କଥୋପକଥନ ରୀତିରେ କୌଣସି ଅସ୍ୱାଭାବିକତା ନାହିଁ । ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଗୀତରେ ଯାହା କୁହାଯାଇଛି, ତାହାର ସ୍ୱାଭାବିକ ଓ ଅବଶ୍ୟମ୍ଭାବୀ ପରିଣତି ସ୍ୱରୂପ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଗୀତଟି ଆତ୍ମପ୍ରକାଶ କରିଛି । କୃଷ୍ଣ ପ୍ରେମପାଗଳ ହୋଇଥିବାରୁ ସେ ଭାବ ବିବଶତାର ଗୋଟିଏ ମୂର୍ତ୍ତିମନ୍ତ ଚରିତ୍ର ଭାବରେ ଦେଖା ଦେଇଛନ୍ତି । ତାଙ୍କର କଥାରେ ବିଶେଷ ଯୌକ୍ତିକତା ନାହିଁ କି ସତର୍କ ଯୁକ୍ତିର ସହିତ କଥା କହିବାରେ ତାଙ୍କର ଆଗ୍ରହ ନାହିଁ । ସେ ସମ୍ପୁର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ରାଧାଚିନ୍ତାରେ ମଗ୍ନ। ଯେ କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ରାଧା-ମିଳନ ପାଇଁ କେବଳ ଅନନ୍ତ ଆକୁଳତା ତାଙ୍କର ସମସ୍ତ ବାକ୍ୟ ବିନ୍ୟାସରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଛି । ଲଳିତା ବାରମ୍ବାର ବାକ୍ୟବାଣରେ ଆହାତ କଲେ ମଧ୍ୟ ସେ ବିନମ୍ର ଭାବରେ ନିଜର ଦୟନୀୟ ଅବସ୍ଥା ବର୍ଣ୍ଣନା କରି ଆକୁଳ ଆବେଦନ ପ୍ରକାଶ କରିଛନ୍ତି । କୃଷ୍ଣ-ଚରିତ୍ର ମଧ୍ୟ ଦେଇ ପ୍ରେମ ବିବଶ ତରୁଣ ମନର କ୍ରିୟା ପ୍ରତିକ୍ରିୟାର ଏ ଯେଉଁ ସ୍ନିଗ୍ଧ ସୁନ୍ଦର ବିକଚ ବିକାଶ ଏଠାରେ ହୋଇ ପାରିଛି, ତାହା ଏକାନ୍ତଭାବରେ ହୃଦ୍ୟ ଓ ଚିତ୍ତାକର୍ଷକ । ଏଠାରେ ଲକ୍ଷ୍ୟ କରିବାର କଥା, ଗୋଟିଏ ଦିଗରୁ କୌଣସି ପ୍ରତିରୋଧ ନ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଚତୁରୀ ଲଳିତା ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପ୍ରତି କେତେ ସତର୍କ ଦୃଷ୍ଟି ରଖି ଅଗ୍ରସର ହୋଇଛି । କୃଷ୍ଣ ଏଠି ସରଳତାର ଏକ ମୂର୍ତ୍ତିମନ୍ତ ପ୍ରତୀକ; କିନ୍ତୁ ଲଳିତା ଛଳନର ଗୋଟି ମୂର୍ତ୍ତିମତୀ ନାରୀ । ନିଜ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ସାଧନ ପାଇଁ ସବୁକଥାରେ ତା’ର କୁଟୀଳତା ପୂରି ରହିଛି । ତା’ ସଖୀସ୍ୱାର୍ଥର ଗୋଟିଏ ଜାଗ୍ରତ ପ୍ରହରୀ ଭାବରେ ତା’ର କଥା, କାର୍ଯ୍ୟ, ଚାହାଣୀ ଓ ସହାନୁଭୂତି ସବୁ ଅଦ୍‌ଭୁତ ଭାବରେ ନିୟନ୍ତ୍ରିତ । ସେ ଭଲଭାବେ ଜାଣେ ‘‘ଠକଙ୍କର ଗୁରୁ’’ କୃଷ୍ଣ ଅବସ୍ଥାଚକ୍ରରେ ପଡ଼ି ସିନା ଏପରି ସୁନାପିଲା ପାଲଟିଛନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ସେ ଯେ କେତେବେଳେ କ’ଣ କରିବସିବେ, ତା’ର ଠିକ ଠିକଣା ନାହିଁ । ଏଣୁ ଗୋଟିଏ ପରେ ଗୋଟିଏ ପ୍ରସଙ୍ଗ ଉତ୍‌ଥାପନ କରି ସେ ବାକ୍ୟବାଣର ତୀବ୍ର କଷାଘାତରେ କୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହାତମୁଠାରେ ରଖିବା ଅବସ୍ଥାକୁ ଆଣି ଛାଡ଼ି ଦେଇଛି । ଅନୁଭବ କରିବାର କଥା, ଲଳିତାର ଉକ୍ତି ଅନ୍ତରାଳରେ, ଛଳନାର ଏତେ ପ୍ରାଚୁର୍ଯ୍ୟ ଭିତରେ କବିସୂର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରତିଭା ପ୍ରାକୃତିକତା ଓ ସ୍ୱାଭାବିକତାର କେତେ ବର୍ଣ୍ଣାଢ଼୍ୟ ବୈଭବ ସୃଷ୍ଟି କରିଛି ।

 

ନାନା ଆଶା ଓ ଆଶଙ୍କା ମଧ୍ୟରେ ଈପ୍ସିତ ସମ୍ବାଦଟି ପାଇବ ପାଇଁ ଉଦ୍ବିଗ୍ନ ହୋଇ ବସିଥିବା ଯେ କୌଣସି ଲୋକର ମନକାମନା ପୂର୍ତ୍ତିସୂଚକ ବାର୍ତ୍ତାଟି ସାଧାସିଧାଭାବେ ଦେଇ ଦେଲେ ସେଥିରେ ଥିବା ଜୀବନଧର୍ମୀ ରଙ୍ଗ ଓ ରସ କେହିହେଲେ ଉପଭୋଗ କରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ । ଲଳିତାର ସଖୀ ରାଧା । ସେ ରାଧାର ମନୋଦଶା ବିଷୟରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସଚେତନ। ରାଧା ଆଶଙ୍କା ବିଜଡ଼ିତ ଚିତ୍ତରେ ଲଳିତାର ପଥ ଚାହିଁ ବସିଛନ୍ତି । ଜୀବନରେ ସମସ୍ତ ସ୍ୱପ୍ନର ସାର୍ଥକତା ତା’ର କରଣୀ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରୁଛି । ଏତିକିବେଳେ ଲଳିତା କୃଷ୍ଣଙ୍କ ନିକଟରୁ ଫେରି ରାଧାଙ୍କ ଧୈର୍ଯ୍ୟ ପରୀକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ଦେଖାଣିଆ ମନଦୁଃଖରେ କହିଲା, ମୁଁ ତୋ’ ପାଇଁ ବହୁତ ଚେଷ୍ଟା କଲି, ତା’ର ଗୋଡ଼ ଧରି କେତେ ନେହୁରା ହୋଇ କହିଲି, କିନ୍ତୁ ସେ ଆଦୌ ରାଜି ହେଲା ନାହିଁ କି ତୋ’ ସ୍ନେହରେ ଟିକିଏ ହେଲେ ରସିଲାନି । ଯା’ ହୃଦୟରେ ଅନୁରାଗ ବୋଲି କିଛି ନାହିଁ ସେ କ’ଣ ତୋରି ପରି ଗୋଟିଏ ଦୁର୍ଲ୍ଲଭ ପ୍ରେମିକାର ଯୋଗ୍ୟ ?

 

‘‘ତୁଚ୍ଛ ସ୍ନେହ ମନଜନ, ତୋ ସାଙ୍ଗକୁ କି ଭାଜନ ?’’

 

ରାଧା ଆଉ ଶୁଣି ପାରିଲେ ନାହିଁ । ସବୁକିଛି ଗୋଳମାଳ ହୋଇଗଲା । ପ୍ରେମିକା ପ୍ରିୟର ଅପେକ୍ଷାରେ ବଞ୍ଚିପାରେ କିନ୍ତୁ ପ୍ରିୟର ଉପେକ୍ଷା ଯେ, ତା’ପକ୍ଷେ ଅସହ୍ୟ, ରାଧାଙ୍କ ଆଗରେ କେବଳ ଗୋଟିଏ ମାତ୍ର ପ୍ରଶ୍ନ ସେ ଜୀବନ ଧରି ରହିବେ କି ପ୍ରାଣ ଛାଡ଼ିଦେବେ । ପରମୂହୂର୍ତ୍ତରେ ସେ ଟିକିଏ ପ୍ରକୃତିସ୍ଥା ହୋଇ ଭାବିଲେ ତୁଚ୍ଛା କଥାରେ କି ଛାନିଆ କରିଦେବା ଲଳିତାର ଗୋଟିଏ ସ୍ୱଭାବସିଦ୍ଧ ପ୍ରକୃତି । ପୁଣି ଲଳିତା ଥଙ୍ଗେଇ ଥଙ୍ଗେଇ କହୁଥିବାରୁ ସେଥିରେ କୃତ୍ରିମତାର ସମ୍ଭାବନା ବେଶି । ଏଣୁ ଲଳିତାର ଶେଷ ଅସ୍ତ୍ର ରାଣ ପକାଇ ପଚାରିଲେ, ମୋ’ ପ୍ରତି ତାଙ୍କର ଟିକିଏ ହେଲେ ‘‘ଥିଲାପରି ସ୍ନେହ, ଲାଗିଲା କି କହ ।’’ ମୋର ଧୈର୍ଯ୍ୟଚ୍ୟୁତି ଘଟିଲାଣି । ସତକଥାଟି କହ । ମୋତେ ଆଉ ‘‘ଥୋଇ ହୃଦେ ଛଳ, ନ କର ବିକଳ ଅଛିଟି ତୋତେ ମୋ’ ରାଣ,’’ ବୋଲି କହିବା ପରେ ରାଧାଙ୍କ ‘ବହିଃପ୍ରାଣ’ ସେହି ଲଳିତା ଆଉ କାଳ ବିଳମ୍ବ ନ କରି ପ୍ରାଣର ଆବେଗରେ କହି ପକାଇଲା -‘ରେ ଦୁଃଖୀଧନ, ତୋର ଦମ୍ଭ ଦେଖିବାକୁ ସିନା କଲି ଚ୍ଛନ୍ନ ।’ ତୋର ସରସ ମନକୁ ଆଉ ଦୁଃଖୀ କରିବାର କୌଣସି କାରଣ ନାହିଁ । ତୋ ବଙ୍କା ଚାହାଣୀର ତୀକ୍ଷଣ ଶର ତାଙ୍କ ହୃଦୟରେ ଏପରି ଗଳି ଯାଇଛି ଯେ, ସେ ତୋରି ବିରହରେ ତୋ’ଠାରୁ ବେଶି ଛଟପଟ ହେଉଛନ୍ତି । ଏସବୁ କଥା ଶୁଣି ରାଧା ଆନନ୍ଦରେ ଉଦ୍‌ବେଳିତ ହେବାକୁ ଲାଗିଲେ । ନୈରାଶ୍ୟର ବିକଟ ଯନ୍ତ୍ରଣାରେ ଛଟପଟ ହେଉଥିବା ଲୋକର ଭାଗ୍ୟରେ ଯେ ହଠାତ୍‌ ଅକଳ୍ପନୀୟ ଏତେ ସୁଖର ସମ୍ଭାର ଆସି ଅଜାଡ଼ି ହୋଇ ପଡ଼େ, ଏହା ରାଧା କଳ୍ପନା ସୁଦ୍ଧା କରି ନ ଥିଲେ । ଏଣୁ ସେ ନିଜର ଏତେ ବଡ଼ ଭାଗ୍ୟ କଥା ବିଶ୍ୱାସ କରି ନ ପାରି ଉତ୍ସୁକତାବଶତଃ ନାନା କଥେ ପଚାରି ବୁଝିଲେ । ଏଠାରେ ମନସ୍ତତ୍ତ୍ୱ ସଚେତନ କବି ମାନସ ମାନବିକ ପ୍ରକୃତିର ସୁକ୍ଷ୍ମାତିସୂକ୍ଷ୍ମ ପର୍ଯ୍ୟାୟ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷଣ କରିବାରେ ଯେଉଁ ଅଲୌକିକ ବିଚକ୍ଷଣତା ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିଛି, ତାହା ତାଙ୍କ ପ୍ରଚଣ୍ଡ ପ୍ରତିଭାର ଏକାନ୍ତ ପରିଚାୟକ । ଲକ୍ଷ୍ୟ କରିବାର କଥା, ଲଳିତା ରାଧାଙ୍କୁ ‘ଚ୍ଛନ୍ନ ଓ ‘ବିକଳ’ କରିବା ପାଇଁ ହୃଦୟରେ ଛଳ ଥୋଇ ‘ତ’ ଗୀତରେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ଯାହା କହିଛି ସେଥିରେ ଭାଷା ପ୍ରୟୋଗରେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ପ୍ରତି ଗୋଟିଏ ତାତ୍ସଲ୍ୟ ଭାବ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଛି । ଯଥା-‘‘ଶ୍ୟାମ ମୋ ମରଜି କଷିଲା,’’ ‘‘ତୋ ସ୍ନେହେ ନ ରସିଲା,’’ ‘‘ଦିଶିଲା’’, ‘‘ହସିଲା’’ ଇତ୍ୟାଦି । ତା ମତରେ କୃଷ୍ଣ ମହୀୟସୀ ରାଧାଙ୍କର ଅନାବିଳ ପ୍ରେମ ପାଇଁ ଏକାନ୍ତ ଅଯୋଗ୍ୟ । ଏଣୁ ରାଧା ଏପରି ଜଣେ ଅଯୋଗ୍ୟ ନିକଟରେ ପ୍ରେମ ନିବେସନ କରିବା ଆଦୌ ବାଞ୍ଛନୀୟ ନୁହେଁ । ଏହି ଭାବକୁ ସର୍ବାନ୍ତଃ କରଣରେ ହୃଦୟଗ୍ରାହୀ କରାଇବା ପାଇଁ ମନକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରାଇବାରେ ଭାଷାର ଚାତୁର୍ଯ୍ୟପୂର୍ଣ୍ଣ ଯଥାର୍ଥ ପ୍ରୟୋଗ ଏଠାରେ ଉଲ୍ଲେଖଯୋଗ୍ୟ ଭୁମିକା ଗ୍ରହଣ କରିଛି । କେବଳ ଏହି ଗୀତଟି ବ୍ୟତୀତ ଆଉ ସର୍ବତ୍ର ବିଶେଷ କରି ତା’ ପରବର୍ତ୍ତୀ ‘ଦ’ ଗୀତରେ ‘ହରି ଘେନିଗଲେ’ ‘ପଚାରିଲେ’ ଇତ୍ୟାଦି ପରିସ୍ଥିତିରେ ଯାହା କୁହାଯାଇଛି ସେଥିରେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ ସଂଭ୍ରମତା ପ୍ରକାଶ ପାଇଛି । ଚିନ୍ତାରେ ଚଞ୍ଚଳତା ସୃଷ୍ଟି ପାଇଁ ଭାଷା ପରିବର୍ତ୍ତନର ଏ ମାଧୁରୀ ଏକାନ୍ତ ଅନୁଭବଯୋଗ୍ୟ । ଏହା ବ୍ୟତୀତ ନାରୀ-ମନସ୍ତତ୍ତ୍ୱ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଗୋଟିଏ ମାତ୍ର ଖଣ୍ଡ ବାକ୍ୟ ‘‘ଅଛିଟି ତୋତେ ମୋ ରାଣ’’ ଚମତ୍କାର ପ୍ରୟୋଗରେ ଆନ୍ତରିକତାର ଯେଉଁ ପ୍ରଲେପ ଅନୁଭବ କରି ହୁଏ, ଅନନ୍ତ ବାକ୍ୟ-ସମ୍ଭାର ସେ ଭାବ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିରେ ନିତାନ୍ତ ଅସମର୍ଥ ଏବଂ କିଞ୍ଚିତ୍‌କର ମନେ ହେବ ।

 

ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଦେଖିଲେ ନିଜର ଦୌତ୍ୟ-କର୍ମରେ ଅପୂର୍ବ ସଫଳତା ହାସଲ କରି ଥିବାରୁ ଲଳିତା ନିଜ ଜୀବନରେ ଅଫୁରନ୍ତ ସ୍ଫୁର୍ତ୍ତି ଅନୁଭବ କରି ରାଧାଙ୍କୁ ଚାତୁର୍ଯ୍ୟପୂର୍ଣ୍ଣ ମନଗଢ଼ା ବାକ୍ୟ ଜାଲରେ ଖେଳାଇଛି, କିନ୍ତୁ ତା’ର ପରିଣତି ସ୍ଵରୂପ ପ୍ରିୟସଖୀ ରାଧାଙ୍କ ମର୍ମସ୍ପର୍ଶୀ ମନୋବ୍ୟଥାର ସଂସ୍ପର୍ଶରେ ଆସି ତା’ର ସ୍ପର୍ଶକାତର ସଖୀ ହୃଦୟ ଧୈର୍ଯ୍ୟ ଧରି ରହି ପାରିନାହିଁ । ବିଗଳିତ ହୃଦୟର ଆବେଗ ବୁଦ୍ଧିବିଳାସର ଚାତୁର୍ଯ୍ୟକୁ ଦମନ କରି ସ୍ୱାଭାବିକ ଭାବରେ ସତ୍ୟକଥାଟିକୁ ପ୍ରକାଶ କରିଦେଇଛି । ରାଧାଙ୍କ ମନୋବାଞ୍ଛା ପୂର୍ତ୍ତିର ଚିତ୍ରଟି ଲଳିତା ଯେପରି ଥୋଇଲା, ରାଧା ତାଙ୍କ ଜୀବନରେ ଏତ ସଫଳତା ଆଶା କରି ନ ଥିଲେ । ତାଙ୍କର ତୃଷିତ ପ୍ରାଣ କେବଳ ପାଣି ମୂନ୍ଦାଏ ଚାହିଁଥିଲା; କିନ୍ତି ଦେଖିଲେ, ଲଳିତା ତାଙ୍କ ପାଇଁ ଅମୃତର ମନ୍ଦାକିନୀ ନେଇ ଆସିଛି । କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଅନୁରକ୍ତି କଥାଟି ଶୁଣି ରାଧାଙ୍କ ମନରେ ଆନନ୍ଦର ସୀମା ନାହିଁ । ସେ ବିଶ୍ୱାସ କରି ପାରୁ ନାହାନ୍ତି ସତେ ସେ ଏତେ ସୁଖର ଅଧିକାରୀ, ଏଡ଼େ ଭାଗ୍ୟବତୀ । ସ୍ନେହାଧିକ୍ୟ ଅକଳ୍ପନୀୟ ଇଷ୍ଟସିଦ୍ଧି ଓ ଆଶାତୀତ ମଙ୍ଗଳର ସୂଚନା ପାଇଲେ ମଣିଷର ମନ ଅମଙ୍ଗଳର ଅଳୀକ ଆଶଙ୍କାରେ ଥରି ଉଠେ । ରାଧାଙ୍କ ଅବସ୍ଥା ଠିକ୍‌ ସେହିପରି । ଏଣୁ ଆନନ୍ଦର ଆତିଶଯ୍ୟରେ ଆତ୍ମବିଭୋର ହୋଇ ସେ ବାରମ୍ବାର ଲଳିତାଙ୍କୁ ପଚାରିବାକୁ ଲାଗିଲେ, ତୁ କିପରି ତାଙ୍କ ମନ-କଥା ଜାଣିଲୁ ? ସତେ, ସେ ହାତ ଧରି ମୋ କଥା ପଚାରିଲେ ? ସେ ତ ସହଜେ ଧରା ଦେବା ଲୋକ ନୁହନ୍ତି । ‘‘ଧାରାରେ ଯେତେ ପୁରୁଷେ, ଧର୍ତ୍ତ ତାହାଙ୍କ ଗୁରୁ ସେ ।’’ ସେ ପଦେ କହିଲେ ଦଶପଦ ଆଦାୟ କରନ୍ତି । ସେ କ’ଣ କହିଲେ, ସବୁ କଥା ମୋ ଆଗରେ ଗୋଟି ଗୋଟି କରି କହି ମୋତେ ଟିକିଏ ନିଶ୍ଚିତ କରିଦେ । ଏଇ ପଦେ କଥାରେ ଚତୁରୀ ଲଳିତାର ସ୍ୱାଭାବିକ ଚପଳ ଚଟୁଳ ଚିନ୍ତା ପ୍ରବଣତା ରାଧାଙ୍କୁ ପୁଣି କିଛି ସମୟ କ୍ରୀଡ଼ା-ପୁତ୍ତଳିକା ପରି ନଚାଇ ମଜା ଦେଖିବା ପାଇଁ ଗୋଟିଏ ଅପୂର୍ବ ସୁଯୋଗ ପାଇଗଲା । ତୁଚ୍ଛା କଥାରେ ଗୋଳିଆ ବାହାର କରି ସଖୀ ମନରେ ଦ୍ୱନ୍ଦାତ୍ମକ ଭାବ-ତରଙ୍ଗ ସୃଷ୍ଟି କରିବାରେ ସେ ଧୁରନ୍ଧର । ଏଣୁ ରାଧାଙ୍କ ପ୍ରଶ୍ନର ସହଜ ଉତ୍ତରଟିଏ ନ ଦେଇ ସେ କହିଲା କୃଷ୍ଣଙ୍କଠାରୁ ‘‘ନାହିଁ ବୋଲିବା ବାଣୀ ନିପଟ ନାହିଁ ଶୁଣି’’ କିନ୍ତୁ ‘ହଁ’ ବୋଲି ମଧ୍ୟ ଶୁଣି ନାହିଁ । ତାଙ୍କ ଜାତକରେ ‘ନିଶ୍ଚୟ’ ବୋଲି କିଛି କଥା ନାହିଁ । ସେ ଆଦୌ ନିର୍ଭରଯୋଗ୍ୟ ନୁହନ୍ତି । ତାଙ୍କର ଫାନ୍ଦରେ ପଡ଼ିଲେ ଖାଲି ହଟହଟା ହେବା କଥା । ମୋ ମତରେ ସେଥିକି ମନ ବଳାଇବା ଆଦୌ ଉଚିତ ନୁହେଁ । ରାଧା ଏକାନ୍ତ କୌତୂହଳବଶତଃ ଯାହା ଜାଣିବାକୁ ଚାହିଥିଲେ, ପାଇଲେ ତାର ଓଲଟା ଉତ୍ତର । ସେ କଥା କଥାକେ ଲଳିତାର ଏପରି ହଟଚମଟିଆ ବ୍ୟବହାରରେ କୃତ୍ରିମ ବିରକ୍ତି ପ୍ରକାଶ କରି କହିଲେ -

 

‘‘ପ୍ରିୟସହୀ, ପରମାଦ ବଡ଼ ତୁହି, ପାରୁ କେତେ ଛନ୍ଦେ ମୋହି

ପରମ ପଦରେ ଦେଇ ଜାଣୁ ତୁ ବସାଇ, ପୁଣି ତହୁଁ ଜାଣୁ ରସାତଳକୁ ଖସାଇ ।’’

 

ପରପୁରୁଷରେ ସ୍ନେହ କରିବା ବଡ଼ ଗର୍ହିତ ବ୍ୟାପାର, ଏକଥା ସମସ୍ତେ ଜାଣନ୍ତି । କିନ୍ତୁ ‘‘ପରବଶ ହେବ ଯେବେ ପ୍ରାଣତୁଲେ ଦେହ; ପ୍ରାଣୀ କି କରିବ କହ ।’’ ମୁଁ ବର୍ତ୍ତମାନ ନିରୂପାୟ । ଥରୁଟିଏ ମାତ୍ର ତାଙ୍କ ସହିତ ମିଳାଇଦେଇ ତା’ପରେ ଯାହା କହୁଛୁ କହ । ରାଧାଙ୍କର ‘‘ପରମାଦ ବଡ଼ ତୁହି’’ ଏହି ପଦେ କଥାରେ ଅଭିମାନ କରି ଅନେକ କଥା କହିବା ପାଇଁ ଲଳିତା ଗୋଟିଏ ଅପୂର୍ବ ସୁଯୋଗ ପାଇଗଲା । ସେ ଦେଖିଲା ଯେ, ଟିକିଏ ପୂର୍ବରୁ ତା’ର ସଖୀ ରାଧା ନୈରାଶ୍ୟ-ଜର୍ଜରିତ ମାନସିକ ପୀଡ଼ାରେ ଯେପରି ବିକଳ ହୋଇ ଉଠିଥିଲେ, ତାଙ୍କର ସେ ଅବସ୍ଥା ଆଉ ନାହିଁ । ମିଳନୋନ୍ମୁଖୀ ସଖୀର ଆତ୍ମପ୍ରତ୍ୟୟରେ ଦୃଢ଼ତା ଆସିଗଲେ ଦୂତୀ ଭୂମିକା ଲଘୁ ହୋଇଯାଏ । ଲଳିତା ନିଜର କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱାଭିମାନକୁ ସହଜରେ ଛାଡ଼ିଦେବାକୁ ରାଜି ନୁହେଁ । ପାଟିରୁ ଖସି ଯାଇଥିବା ସ୍ପଷ୍ଟ କଥାରୁ ଅର୍ଥ ଅର୍ଥାନ୍ତର ବାହାର କରି ରାଧାଙ୍କୁ ଆଉ ଆଶା-ନିରାଶାର ଦ୍ୱନ୍ଦ ଭିତରେ ଆନ୍ଦୋଳିତ କରି ରଖିବା ସହଜ ନୁହେଁ । ସେ ଜାଣିପାରିଲା ଯେ, ରାଧା ବର୍ତ୍ତମାନ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଅନୁରକ୍ତି ବିଷୟରେ ନିଃସନ୍ଦେହ । ମିଳନର ନିଶ୍ଚିତ ସମ୍ଭାବନା ସତ୍ତ୍ୱେ ‘‘ଅଳି ତୁମ୍ଭର ନିବିଡ଼-ଅସହିଷ୍ଣୁ ସେ ଯେ ବଡ଼’’ କହି ସେ ଯେପରି କୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ସଂଶୟାଚ୍ଛନ୍ନ ଅବସ୍ଥାରେ ରାଧାଙ୍କୁ ଶେଷ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିମୁଢ଼ ଅବସ୍ଥାରେ ପକାଇ ରଖିବା ଆଉ ସମ୍ଭବ ହେଉନି । ଏଣୁ ପୁଣି ରାଧାଙ୍କୁ କାବୁ କରିବା ପାଇଁ ଅନ୍ୟ ଗୋଟିଏ ଉପାୟ ଚିନ୍ତା କରି ସେ ପ୍ରସଙ୍ଗକ୍ରମେ ସ୍ୱାଭାବିକ ଅଭିମାନ ସହିତ ରାଧାଙ୍କୁ ଅକୃତଜ୍ଞତା ଦୋଷରେ ଦୋଷୀକରି ଦୂତୀ ଜୀବନର କରୁଣ ପରିଣତି ଗାଇଦେଇଗଲା ।

 

‘‘ଫାଟି ପଡ଼ିବାର ନିକୁଞ୍ଜ ସଞ୍ଚାର ଶମୁଁ ମୋ’ ଚରଣତଳ

ଫତୁରି ଖୋର ଆଖରକୁ ହେବାର ଏହି ଏକା ତହୁଁ ଫଳ

ରେ କିଶୋରୀ, ଫିଟିଗଲା ସେ ସନ୍ଦେହ

ଫୁଲିଗଲୁ ଫୁଲ ଲଲାମ ରସିକା, ଜାଣି ପରା ଶ୍ୟାମ ସ୍ନେହ ।’’

 

ହେଉ, ଏବେ ତୋର ଯାହା ଇଚ୍ଛା ତାହା କର । ମୋ ପରି ଜଣେ ‘କୁଟିଳ ହୃଦୟ’ର ଛନ୍ଦ କପଟରେ ଧନ୍ଦି ହେବା କି ଦରକାର । ଆଜିଠାରୁ ‘‘ଫେଇଦିଅ ତୁ ମୋ ଆବୁର (ଇଜ୍ଜତ) ମୁଁ ଯେବେ ଯିବି ସେ ଦିଗକୁ ଦିନେ ।’’ ପୁଣି ଏ କର୍କଶ ବାକ୍ୟବାଣ ବର୍ଷଣ ପରେ ଲଳିତାର ଚେତାବନୀ ‘‘ଫୁରୁଣା ହୋଇ ତୁ ରସ, ଫେରିଆସି ମାତ୍ର ଆମ୍ଭ ଆଗେ ନେତ୍ର-କଞ୍ଜୁନୀର ନ ବରଷ’’ ଶୁଣି ବିନାମେଘେ କୁଳିଶପାତ ପରି ଆହିତାଭିମାନର ତୀବ୍ର ତାଡ଼ନାରେ ରାଧା ସ୍ତମ୍ଭିତା ହେଲେ ।

 

ପରିସ୍ଥିତିର ଏହି ନାଟକୀୟ ପରିବର୍ତ୍ତନରେ ସରଳମତୀ ରାଧାଙ୍କ ହୃଦୟ ତରଳିଗଲା । ସହଜ ଭାବରେ ସେ ଯେଉଁ ପଦେକଥା କହିଥିଲେ ତାହା ସଖୀ ମନରେ ଏତେ କଷ୍ଟ ଦେବ, ସେ କଳ୍ପନା ସୁଦ୍ଧା କରି ନ ଥିଲେ । ସେ ମନେ ମନେ ସଙ୍କୁଚିତା ହେଲେ । ଲଳିତା ବିନା ଯେ, ପାଦେହେଲେ ଚଳିବା ତାଙ୍କ ପକ୍ଷେ ଅସମ୍ଭବ । ଏଣ ସଖୀମନର ବିକ୍ଷୁବ୍ଧ ଭାବାନାକୁ ପୋଛି ଦେବାପାଇଁ ସ୍ୱାଭାବିକ ଆନ୍ତରିକତାର ସହିତ କହିଲେ, ‘‘ବୋଲି ଦେଲି ସିନା ଗେଲେ ହସି, ବିଶ୍ଵେ ତୋ ସମ କାହିଁ ବିଶ୍ୱାସୀ ।’’ ‘‘ବିକେ କିଣେ ଯେ ଯାହାକୁ ସ୍ନେହେ ବଡ଼ ତା’ଠାରୁ ଜୀବନ ନୋହେ, ବଳ ତାହାଠାରେ ସିନା ସହେ ।’’ ଏଇ କେତେ ପଦ କଥାର ସହଜ ମଧୁର ମୂର୍ଚ୍ଛନାରେ ଲଳିତା ପୁଣି ମନେ ମନେ ତା’ର ଅପହୃତ କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱାଭିମାନ ଓ ଗୌରବ ଫେରିପାଇଛି । ସେ ଦ୍ୱିଗୁଣିତ ଉତ୍ସାହରେ ରାଧାଙ୍କୁ ନାଇ ରାତିରେ କେଳିକୁଞ୍ଜର ଅଦୂରରେ ରହି କୃଷ୍ଣଙ୍କର ତ୍ରିଭଙ୍ଗୀରେ ଉଭା ହେବାର ଶୋଭାକୁ ଦେଖାଇଛି । ପୁଷ୍ପଚୟନ ବ୍ୟାଜରେ ଲଳିତା ସେଠାରୁ ଅନ୍ତର୍ହିତା ହୁଅନ୍ତେ, ରାଧା ଓ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଚାରିଚକ୍ଷୁର ମିଳନ ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ବହୁ ଆକାଂକ୍ଷିତ ମିଳନର ମହାପର୍ବ ସଂଘଟିତ ହୋଇଛି । ତା’ ପରେ ଗତାନୁଗତିକ ରୀତିରେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଚାଟୁବାକ୍ୟ, ଶିଥିଳ ବେଶଭୁଷାର ପୁନର୍ବିନ୍ୟାସ ପାଇଁ ରାଧାଙ୍କ ଅନୁରୋଧ, ପରିଚାରିକା ଓ ସଖୀମାନଙ୍କ ହାସ-ପରିହାସ, ହରିଙ୍କ ଅନିନ୍ଦ୍ୟ ସୁନ୍ଦର ରୂପ-ବର୍ଣ୍ଣନା ଓ କବିଙ୍କ ଭକ୍ତିପୂତ ପ୍ରାର୍ଥନା ପରେ ଚମ୍ପୂ କାବ୍ୟର ପରିସମାପ୍ତି ଘଟିଛି ।

 

ଚମ୍ପୂର ‘କ’ ପଦ୍ୟଠାରୁ ‘ଉ’ ପଦ୍ୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବଳଦେବୀୟ ପ୍ରଚଣ୍ଡ ପ୍ରତିଭାର ଯେଉଁ ସ୍ପର୍ଣ ପାଠକ ଅନୁଭବ କରେ, ତାହା ‘ମ’ ଠାରୁ ‘କ୍ଷ’ ପଦ ଭିତରେ ଖୋଜିଲେ ମିଳେ ନାହିଁ । ଏହାକୁ ପାଠକ ‘ଅଧିକନ୍ତୁ ନ ଦୋଷାୟ’ ନ୍ୟାୟରେ ଗ୍ରହଣ କରେ । ଅବଶ୍ୟ ଚମ୍ପୂ କାବ୍ୟଟି ଚଉତିଶା ରୀତିରେ ଲେଖାଯାଇଥିବାରୁ ଅକ୍ଷରକ୍ରମରେ‘କ୍ଷ’ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଲେଖାଯିବାର ଗୋଟିଏ ଦୁର୍ବାର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି । ପଣି କଥାର ଗତାନୁଗତିକ ଧରାବନ୍ଧା ପରିସମାପ୍ତି ଓ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଧର୍ମୀୟ ଚେତନାର ଯଥ ଯଥ ବିନ୍ୟାସ ମଧ୍ୟ ଏପରି ଗୋଟିଏ କୃଷ୍ଣ କଥାତ୍ମକ କାବ୍ୟରେ ଅପରିତ୍ୟାଜୀ ଥିବାରୁ ‘ମ’ ପଦ୍ୟଠାରୁ ‘କ୍ଷ’ ପଦ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ ସେହି ପରମ୍ପରାର ସୁଷ୍ଠୁ ସମ୍ପାଦନ କରାଯାଇଛି । କିନ୍ତୁ ‘କ’ ପଦ୍ୟଠାରୁ ‘ଭ’ ପଦ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ କବିସୂର୍ଯ୍ୟ ମାନବିକ ଅନୁଭୂତିର ଅନ୍ତଃସ୍ଥଳକୁ ଆଲୋଡ଼ିତ କରିବାରେ ଯେଉଁ ନିତ୍ୟନୂତନ ଅସାଧାରଣ ନୈପୁଣ୍ୟ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିଛନ୍ତି ତାହା ପାଠକ ମନକୁ ଏକାଧାରରେ ଚମତ୍କୃତ ଓ ବେଦ୍ୟାନ୍ତର ସ୍ପର୍ଶଶୂନ୍ୟ କରିଦିଏ ।

 

ସମଗ୍ର ଭାବରେ ଆଙ୍ଗିକ ଓ ଆତ୍ମିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ କାବ୍ୟଟିର ଶୈଳୀ ଓ କଳା ନିପୁଣତା ବିଚାର କଲେ ଜଣାଯାଏ ଯେ, ଏହା ବହୁ କାବ୍ୟିକ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟର ଗୋଟିଏ ଦୁର୍ଲ୍ଲଭ ସମାହାର । ଓଡ଼ିଆ ସାହିତ୍ୟର ପରମ୍ପରାପୁଷ୍ଟ ଚଉତିଶାର ଅକ୍ଷରକ୍ରମ ଶୈଳୀ ଏଠାରେ ଅନସୃତ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଶବ୍ଦ ନିର୍ବାଚନରେ ଓ ଯଥାର୍ଥ ଭାବ-ବିନ୍ୟାସରେ ଅସ୍ୱାଭାବିକତାର ସ୍ପର୍ଶ ଅନୁଭବ କରିହୁଏ ନାହିଁ । ସୁନିର୍ବାଚିତ ଭାଷାର ଚମତ୍କାର ପ୍ରୟୋଗ ଓ ପଦେ ପଦେ ସଙ୍ଗୀତର ମଧୁମୂର୍ଚ୍ଛନା କାବ୍ୟଟିକୁ ଏକାନ୍ତ ଉପଭୋଗ୍ୟ କରିବା ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ନ୍ୟୁତତମ ପଦରେ ବୃହତ୍ତମ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିର ସମସ୍ତ ଗୌରବ ପ୍ରଦାନ କରେ ।

 

ଏହା ଗୋଟିଏ ବୈଷ୍ଣବଧର୍ମୀୟ ଚିନ୍ତାପ୍ରବଣ କାବ୍ୟ ହେଲେ ମଧ୍ୟ କଥାବସ୍ତୁ ପରିକଳ୍ପନାରେ ଏହାର ଅନନ୍ୟ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ରତା ଉଲ୍ଲେଖଯୋଗ୍ୟ । ଜନପ୍ରିୟ ଗୀତଗୋବିନ୍ଦ ଓ ଗରିମାମୟ ମହିମା ବିମଣ୍ଡିତ ‘‘ବିଦଗ୍ଧ ଚିନ୍ତାମଣି’’ ର ବିଷୟ ବିନ୍ୟାସଗତ କାବ୍ୟକଳା କୌଶଳଠାରୁ ଏହା ସମ୍ପୂର୍ଣ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର । ସମ୍ଭୋଗ ସଂଗ୍ରାମରେ ଶିଥିଳିତ ବେଶଭୂଷାର ପୁନର୍ବିନ୍ୟାସ ପାଇଁ ରାଧାଙ୍କ ଅନୁରୋଧ ଓ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଚାଟୂକ୍ତି ବ୍ୟତୀତ ଏଠାରେ ଗୀତଗୋବିନ୍ଦର ସ୍ୱର ସମ୍ପୂର୍ଣ ଅସ୍ପଷ୍ଟ । ବିଦଗ୍ଧ ଚିନ୍ତାମଣି ଓ ଚମ୍ପୂକାବ୍ୟର କଥାବସ୍ତୁ ପରିକଳ୍ପନାରେ କୌଣସି ସମତା ନାହିଁ । ଚମ୍ପୂ କାବ୍ୟର ‘କ’ ଗୀତଠାରୁ ‘ଭ’ ଗୀତ ମଧ୍ୟରେ ବଳଦେବୀୟ କବି-ପ୍ରତିଭା ଗୋଟିଏ କ୍ଷୀଣ କଥାବସ୍ତୁର ଖିଅ ଧରି ଯେଉଁ ପ୍ରକାଣ୍ଡ କାବ୍ୟ-ସୌଧ ନିର୍ମାଣ କରିଛି, ସେହି ସାନ୍ଦ୍ର ନିବିଡ଼ ସୁନିର୍ମିତ କାବ୍ୟକୃତୀର ତୁଳନା ଓଡ଼ିଆ-ସାହିତ୍ୟରେ ବୋଧହୁଏ ଆଉ ନାହିଁ । କଥା ପ୍ରବାହର ଧାରାବାହିକତା ଏଠାରେ ସବୁଠାରୁ ବଳି ଗୋଟିଏ ଉପଭୋଗ୍ୟ ବସ୍ତୁ, ଗୋଟିଏ ଗୀତରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ଭାବ -ବୈଚିତ୍ର୍ୟର ଅବଶ୍ୟମ୍ଭାବି ପରିଣତି ରୂପେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଗୀତଟି ଆତ୍ମପ୍ରକାଶ କରିଛି । ପ୍ରତ୍ୟେକ ପଦର ମାଧୁର୍ଯ୍ୟ ଓ ଯାଦୁକରୀ ସ୍ପର୍ଶ ପରବର୍ତ୍ତୀ ପଦର ଆବିର୍ଭାବ ପାଇଁ ଅନୁପେକ୍ଷଣୀୟ ଉତ୍କଣ୍ଠା ସୃଷ୍ଟି କରେ। କୃଷ୍ଣ ଓ ରାଧା-ଚରିତ୍ରରେ ଅତିମାନୁଷିକତାର ଅବର୍ଣ୍ଣନ ହିଁ କାବ୍ୟଟିକୁ ଜୀବନ୍ତ କରି ଗଢ଼ି ତୋଳିବାରେ ଅପୂର୍ବ ସଫଳତା ପ୍ରଦାନ କରି ପାରିଛି ।

 

ସମଗ୍ର କାବ୍ୟରେ ଗୋଟିଏ ସ୍ଥଳରେ ଯୁକ୍ତି ଛଳରେ ଏପରି ଗୋଟିଏ ଅତିମାନବିକ ପରିକଳ୍ପନା ସ୍ଥାନ ପାଇଥିଲା । କିନ୍ତୁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ପଦରେ କବି ଯେପରି ଭାବରେ ପାଠକ ମନର ସେ ସମ୍ଭାବନାକୁ ଆଡ଼େଇ ଦେଇଛନ୍ତି; ଭାବିଲେ ବାସ୍ତବରେ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହେବାକୁ ପଡ଼େ । ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ ରାଧାଙ୍କ ସହିତ ମିଳନ ଘଟାଇବା ପାଇଁ କୃଷ୍ଣ ଯେତେବେଳେ ଲଳିତାକୁ ସୁନିର୍ବନ୍ଧ ଅନୁରୋଧ କରିଛନ୍ତି, ଲଳିତା ଛଳୋକ୍ତିକୁ ଆଶ୍ରୟ କରି କହିଛି- ‘‘ଡକାଦେବା ଦିନେ ଅରିଷ୍ଟେ ଉତ୍ତାନେ ଦେଖିଚି ଶକଟ ଦଶା, ଡାକି ମଧ୍ୟମାକୁ ଡାକି ଆଣିବାକୁ ଏଠାକୁ କାହା ଭରସା’ ‘ହେ କୃଷ୍ଣ, ତୁମେ ପିଲାଦିନେ ଅନ୍ତୁଡ଼ି ଶାଳରେ ଯେତେବେଳେ ଚିତ୍‌ ହୋଇ ଶୋଇଥିଲ ସେତେବେଳେ ଶକଟାସୁର ପରି ବଳବାନ୍‌ ରାକ୍ଷସକୁ ତୁମର କୋମଳ ହାତରେ ମାରିଦେଲ, ସେ କଥା ମୁଁ ନିଜେ ଆଖିରେ ଦେଖିଛି । ଏବେ ମୁଁ ଜାଣିଶୁଣି କେଉଁ ଭରସାରେ ମୋର ତନୁପାତଳୀ ଓ କ୍ଷୀଣକଟି ସଖୀଟିକୁ ଏଠାକୁ ଡାକି ଆଣି ସେଇ ହାତରେ ସମର୍ପି ଦେବି ? ତା’ର କି ଦଶା ହେବ ? କାଳେ ତା’ର ପ୍ରାଣବାୟୁ ଉଡ଼ିଯିବ । ସେଥିପାଇଁ ମୋର ବଡ଼ ଡ଼ର ।’ ଲଳିତା ଏଠାରେ ଯୁକ୍ତି ଛଳରେ ଯେଉଁ ଘଟଣାଟି ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛି; ବାସ୍ତବତା ଦୃଷ୍ଟିରୁ ତା’ର ଯୁକ୍ତିରେ କୌଣସି ପାଠକ ଅନୁପ୍ରାଣିତ ହେବେ ନାହିଁ । କାରଣ ପ୍ରେମିକ ଯେତେ ବଳଶାଳୀ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ତା’ର ବାହୁ ବନ୍ଧନର ତାଡ଼ନ ସହି ନ ପାରି କୌଣସି ଅବଳା ପ୍ରେମିକାର ମୃତ୍ୟୁ ଘଟିଥିବା କଥା, କେବେ ହେଲେ ଶୁଣା ନାହିଁ । ଏଣୁ ଏହି ବର୍ଣ୍ଣନାରେ ବସ୍ତୁ ସ୍ଥିତିର ସ୍ୱାଭାବିକତାରେ ଯେଉଁ ସାମାନ୍ୟତମ ବ୍ୟତିକ୍ରମ ପରିଲକ୍ଷିତ ହୁଏ, ତାହାର ନିରାକରଣ, ତା’ର ପରବର୍ତ୍ତୀ ବାକ୍ୟରେ ବେଶ୍‌ ଚମତ୍କାର ଭାବରେ କରାଯାଇଛି । ରାଧାଙ୍କୁ ଆଣି କୃଷ୍ଣ ସହିତ ମିଳନ କରାଇବାରେ ଲଳିତା ମନରେ ଯେଉଁ ସବୁ ଭୟ ଓ ଆଶଙ୍କା ଅଛି, ଚାତୁର୍ଯ୍ୟପୂର୍ଣ୍ଣ ରୀତିରେ ସେ ଗୋଟିକ ପରେ ଗୋଟିଏ ଆଣି ଥୋଇଛି । ପୂର୍ବ ବାକ୍ୟଟିରେ ରସିକତା ପ୍ରକାଶ କରିବା ବ୍ୟତୀତ, ଯୁକ୍ତି ଦୃଷ୍ଟିରୁ କୌଣସି ଗୁରୁତ୍ଵ ଆରୋପ କରାଯାଇ ନାହିଁ । ଧରି ନିଆଯାଉ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ତରଫରୁ ଦୃଢ଼ ପ୍ରତିଶ୍ରୃତି ମିଳିବ ଯେ ଏପରି ଆଶଙ୍କା ଅମୂଳକ, ତା ସଖୀର ସେପରି କୌଣସି ଅନିଷ୍ଟ ହେବାକୁ ସେ ଦେବେ ନାହିଁ । ତଥାପି ଯେତେବେଳେ-

 

‘‘ଡବ ଡବ ବାରି ନିଃସରିବ ଚାରି ପହରେ ନୟନ ଯୁଗୁ

ଡହ ଡହ ହେବ ମୃଦୁ ଅବୟବ ଶ୍ୟାମ ଶ୍ରୀ ଅଙ୍ଗଟି ଭୋଗୁ ।’’

 

ଲଳିତା କୃଷ୍ଣଙ୍କୁ କହୁଛି- ଥରେ ମୋର ସଖୀ ତୁମର ଶ୍ରୀ ଅଙ୍ଗଟି ଭୋଗ କରି ସାରିବା ପରେ ତା’ର ସେ କୋମଳ ତନୁଲତାଟି ମଦନଜ୍ୱାଳାରେ ଯେତେବେଳେ ଡହ ଡହ ହେବ, ଦିନରାତି ସେ ତୁମର ଚିନ୍ତାରେ ବସି ଆକ୍ଷିରୁ ଲୁହ ଗଡ଼ାଇବ । ମୋ ସୁକୁମାରୀ ସଖୀର ସେ ହୃଦୟ-ବିଦାରକ କରୁଣ ଦୃଣ୍ୟ ମୁଁ ଦେଖି ପାରିବି ନି । ଏଣୁ ଏ କାମରେ ମୁଁ ମୋଟେ ହାତ ଦେବି ନାହିଁ । ମୁଁ ପାରିବି ନି । ଏଇଠି ଲଳିତାର ମନଗଢ଼ା ଆଶଙ୍କା ଛଳୋକ୍ତି ପ୍ରସୂତ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସ୍ୱାଭାବିକତାର ପ୍ରାଣପ୍ରାଚୁର୍ଯ୍ୟରେ ଯେପରି ସ୍ୱଚ୍ଛନ୍ଦ ସେପରି ରୁଦ୍ଧିମନ୍ତ ।

 

କାବ୍ୟଗତ ଚରିତ୍ର ଗୁଡ଼ିକର ଜୀବନ୍ତ ଚିତ୍ରଣ ହିଁ ଯେ କୌଣସି କୃତୀକୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ କାବ୍ୟର ଗୌରବ ପ୍ରଦାନ କରେ । ଏଠାରେ ଚାରିତ୍ରିକ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ଉଦ୍‌ଘାଟନ ପାଇଁ କବିସୂର୍ଯ୍ୟ ଗୋଟିଏ ଅପୂର୍ବ କୌଶଳ ଅବଲମ୍ବନ କରିଛନ୍ତି । କଥାବସ୍ତୁର କାବ୍ୟିକ ପରିକଳ୍ପନାରେ ପାଠକର ଦ୍ୱିବିଧ ବସ୍ତୁସ୍ଥିତି ବିଷୟରେ ସଜ୍ଞାନତା ହିଁ ସୂକ୍ଷ୍ମାତିସୂଷ୍ମ ଚାରିତ୍ରିକ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ଉଦ୍‌ଘାଟନରେ ସହାୟକ ହୋଇ ପାରିଛି ।

 

କୃଷ୍ଣାନୁରାଗିଣୀ ରାଧାଙ୍କ ବିରହ ବ୍ୟଥା ପାଠକ ଭଲଭାବେ ଜାଣେ । ତଥାପି ସେ ଯେତେବେଳେ ଦେଖେ ବିରହୀ କୃଷ୍ଣ, ରାଧାଙ୍କ ସହିତ ଟିକିଏ ମାତ୍ର ମିଳନ କରାଇ ଦେବା ପାଇଁ ବିକଳ ହୋଇ ଦୂତୀ ଲଳିତାକୁ ସହସ୍ର ସନିର୍ବନ୍ଧ ଅନୁରୋଧ କରି ଚାଲିଛନ୍ତି ; କିନ୍ତୁ ଲଳିତା ଚତୁରତାର ସହିତ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରି ଚାଲିଛି । ସେତେବେଳେ ମାନବିକ ଚରିତ୍ରର ନିଖୁଣ ମାନସ ଚିତ୍ର ସନ୍ଦର୍ଶନରେ ସେ ବିମୁଗ୍ଧ ହୁଏ । ଶେଷରେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଦୌତ୍ୟ ସ୍ୱୀକାର କରି ଲଳିତା ରାଧାଙ୍କର ଯେଉଁ ଅସହିଷ୍ଣୁ ଚିତ୍ରଟି ଆଙ୍କିଛି ତାହା ଯେପରି ଆମୋଦଦାୟକ ସେହିପରି କାରୁଣ୍ୟ-ବ୍ୟଞ୍ଜକ । ଏ ସମସ୍ତ କଥାବାର୍ତ୍ତାରେ ଲଳିତାର ସ୍ୱଚ୍ଛନ୍ଦ ଶାଶ୍ୱତ ଚାରିତ୍ରିକ ଚିତ୍ରଟି ପାଠକକୁ ମନ୍ତ୍ରମୁଗ୍ଧ କରେ । ସେହିପରି କୃଷ୍ଣ, ବିରହରେ ଛଟପଟ ହେଉଥିବା ବେଳେ ଲଳିତା ସେ କଥା ପଚାରି ଦେବାରୁ ‘କାହିଁ ମୋର ତ କିଛି ହୋଇନାହିଁ’ ବୋଲି କହିବା ଭିତରେ ପାଠକ ମଣିଷ ସ୍ୱଭାବର ଅବିକଳ ଚିତ୍ରଟିଏ ପାଏ । ବସ୍ତୁସ୍ଥିତ ବିଷୟରେ ଆଗରୁ ପାଠକ ସଚେତନ ଥିବାରୁ ଏପରି ସମସ୍ତ ସଂଳାପ ବେଶ୍‌ ଆମୋଦଦାୟକ ହେବା ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ମନସ୍ତାତ୍ତ୍ୱିକ ବିଶ୍ଳେଷଣ ମାଧ୍ୟମରେ ଚରିତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ଜୀବନ୍ତ, ବାସ୍ତବ ତଥା ପ୍ରାଣସ୍ପର୍ଶୀ କରି ଗଢ଼ି ତୋଳିବାରେ ଅପୂର୍ବ ସଫଳତା ଲାଭ କରିଛି !

 

ଚମ୍ପୁ କାବ୍ୟରେ କବିସୂର୍ଯ୍ୟ ମାନବିକ ସ୍ୱଭାବ ନିରୀକ୍ଷଣ କରିବାରେ ଯେଉ ପାରଦର୍ଶିତା ଦେଖାଇଛନ୍ତି, ତାହା ଗୋଟିଏ ଅବଶ୍ୟ ଉଲ୍ଲେଖଯୋଗ୍ୟ ବିଷୟ । ମଣିଷର ହର୍ଷ-ବିଷାଦ, ଆଶୁ-ଆନନ୍ଦ ପୀଡ଼ାପୁଲକ, ଜୟ-ପରାଜୟ, ମାନ-ଅଭିମାନ, ପ୍ରତୀକ୍ଷା ଓ ଉପେକ୍ଷା ସବୁ ଏପରି ସହଜ ଭାବରେ ରାଧାକୃଷ୍ଣ ଓ ଲଳିତା ମଧ୍ୟ ଦେଇ ଆତ୍ମପ୍ରକାଶ କରିଛନ୍ତି ଯେ ସେଥିରେ ଅସ୍ୱାଭାବିକତାର ସାମାନ୍ୟତମ ଆଭାସ ସୁଦ୍ଧା ଅନୁଭବ କରିହୁଏ ନାହିଁ । ଚମ୍ପୂ କାବ୍ୟଟି ଗୌଡ଼ୀୟ ବୈଷ୍ଣବୀୟ ଚିନ୍ତାଧାରାରେ ଅନୁପ୍ରାଣିତ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଓଡ଼ିଆ ବୈଷ୍ଣବ ସାହିତ୍ୟରେ କାବ୍ୟିକ କଳ୍ପନାରେ ସ୍ପନ୍ଦନହୀନ କେତୋଟି ସାଧାରଣ ଚିତ୍ର ଯେପରି ଗତାନୁଗତିକ ଭାବେ ସମସ୍ତ କବି ଲେଖନୀରେ ରୂପାୟିତ ତାହାର ନାମ-ଗନ୍ଧ ସୁଦ୍ଧା ଏଠାରେ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ ନାହିଁ। ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ବୈଷ୍ଣବ କବିମାନେ ବିପ୍ରଲଭ ବର୍ଣ୍ଣନାବେଳେ ଦୁଃଖାତ୍ମକ ଅନୁଭୁତିକୁ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବାକୁ ଯାଇ ଯେଉଁ ହାସ୍ୟକର ଚିତ୍ର ଚନ୍ଦ୍ରୋପଲମ୍ଭନାଦି ମାଧ୍ୟମରେ ଉପସ୍ଥାପିତ କରିଥାନ୍ତି, ତାହା ସମ୍ପୂର୍ଣଭାବେ ଏଠାରେ ପରିତ୍ୟକ୍ତ । ଶୃଙ୍ଗାର ରସାତ୍ମକ କାବ୍ୟ ଭାବରେ ଏଠାରେ ସମସ୍ତ ଉପାଦାନ କବିତ୍ଵପୂର୍ଣ୍ଣ ରୀତିରେ ସୁସଂଯୋଜିତ ବିଶେଷ କରି ଅନୁଭାବ ଓ ସଞ୍ଚାରୀ ଭାବଗୁଡ଼ିକର ଯେଉଁ ପ୍ରାଣବନ୍ତ ଚିତ୍ର କବି ଆଙ୍କିଛନ୍ତି, ସେଗୁଡ଼ିକ ଅନୁଭୁତିର ତୀବ୍ରତାରେ ଏକାନ୍ତ ହୃଦ୍ୟ ଓ ଚିତ୍ତାକର୍ଷକ ହୋଇପାରିଛି । ଏଠାରେ ରାଧାକୃଷ୍ଣଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅନୁରାଗର ଅୟମାରମ୍ଭ ଜନ୍ମ ପୂର୍ବରୁ ନୁହେଁ କି ପିଲାଦିନୁ ନୁହେଁ । ନାମ ଶ୍ରବଣରୁ ନୁହେଁ କି ଚିତ୍ର ଦର୍ଶନରୁ ନୁହେଁ । ସେ ଅନୁରାଗ ଯୋଡ଼ିଏ ଶାଶ୍ୱତ ଯୁବକ ଯୁବତୀର ଲୋଭନୀୟ ସ୍ୱରୂପ ଦର୍ଶନଜନିତ ସ୍ୱାଭାବିକ ପରିଣତିରୁ ଘଟିଛି । ତା’ ପରେ ଦୁନିର୍ବାର ଚିତ୍ତଚାଞ୍ଚଲ୍ୟ ଓ ମିଳନାକାଂକ୍ଷାର ଚମତ୍କାର ପରିପ୍ରକାଶ ଅତି ସ୍ୱାଭାବିକ କଥା । କାବ୍ୟବର୍ଣ୍ଣିତ ରାଗାନୁରଗାର ପ୍ରଣୟ ବନ୍ୟାରେ ଭାସମାନ ନାୟକ ନାୟିକାର ମନସ୍ତତ୍ତ୍ୱ ସମ୍ମତ ସୂକ୍ଷ୍ମତିସୂକ୍ଷ୍ମ ଅନୂଭୂତି ରୂପାୟନରେ କେଉଁଠି ହେଲେ ସ୍ଥୂଳ ଯୌନଚିତ୍ରର ଅଶ୍ଳୀଳ ହୋଇ ନାହିଁ । ଏହି କାବ୍ୟର ସର୍ବଶ୍ରେଷ୍ଠ କୃତିତ୍ୱ ହେଉଛି, ଯେକୌଣସି ଭାଷାରେ ଅନୁବାଦ ଯୋଗ୍ୟତା ଓ ନ୍ୟୁଦତମ ପଦରେ ବୃହତ୍ତମ ଭାବର ସ୍ୱଚ୍ଛନ୍ଦ ଓ ସାବଲୀଳ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି ।

 

‘‘ତପସ୍ୱିନୀ’’ କାବ୍ୟରେ କାଳିଦାସୀୟ ପ୍ରଭାବ

Unknown

କେଶବ ଚନ୍ଦ୍ର ମେହେର

ଗଙ୍ଗାଧରଙ୍କ ‘‘ତପସ୍ୱିନୀ’’ କାବ୍ୟ ଉପରେ କାଳିଦାସଙ୍କ କାବ୍ୟାଦିର ପ୍ରଭାବ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବାକୁ ଯିବା ପୂର୍ବରୁ ତାହା କେଉଁ ଭାବରେ ଏବଂ କେତେ ପରିମାଣରେ ପ୍ରଭାବିତ, ପ୍ରଭାବ କାହାକୁ କୁହାଯାଏ ଏବଂ ତାହା କେତେ ପ୍ରକାରର ହୋଇପାରେ, ସେସବୁ ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା ସର୍ବାଦୌ ଆବଶ୍ୟକ । କୌଣସି ବିଖ୍ୟାତ କବି ଉପରେ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ପ୍ରଖ୍ୟାତ ପ୍ରାଚୀନ କବିର ପ୍ରଭାବ ଅଛି କି ନା, ଏ ବିଚାରର ଏକାନ୍ତ ପ୍ରୟୋଜନ ରହିଛି । ବର୍ତ୍ତମାନ ସାହିତ୍ୟର ବିଚାରରେ କବି-ମାନସ ଉତ୍ସ ସମ୍ପର୍କରେ ଜିଜ୍ଞାସା ଅପରିହାର୍ଯ୍ୟ । କାରଣ କାବ୍ୟ ଜିଜ୍ଞାସର ସହିତ କବି-ମାନସ ଜିଜ୍ଞାସା ସମ୍ପର୍କ ଏକାନ୍ତ ନିବିଡ଼ ।

 

ପରବର୍ତ୍ତୀ କବିର ଯେଉଁ ଯେଉଁ କାବ୍ୟାଂଶ ଅତୀତ ଆଶ୍ରୟରେ ରସସିକ୍ତ, ତାହାର ପ୍ରକୃତ ଉପଲବ୍‌ଧି ହୋଇପାରିବ ସେତେବେଳେ, ଯେତେବେଳେ କି ପରବର୍ତ୍ତୀ କବି ସ୍ୱୀୟ ଭାବ-କଳ୍ପନା ଦ୍ୱାରା ପାଚୀନ କବିର କାବ୍ୟ-ଚଗତର କେଉଁ କେଉଁ ପ୍ରାନ୍ତ ସ୍ପର୍ଶ କରିଛି ତାହାର ପରିଚୟ ମିଳିପାରିବ । ଦୁଷ୍ଟାନ୍ତ ସ୍ୱରୂପ କୁହାଯାଇ ପାରେ ଯେ କାଳିଦାସଙ୍କର ‘‘କୁମାର ସମ୍ଭବମ୍‌’’ ‘‘ରଘୁବଂଶମ୍‌’’ ‘‘ମେଘଦୂତମ୍‌’’ ପ୍ରଭୃତି କାବ୍ୟ ସମ୍ପର୍କରେ ଯାହାର ସ୍ପଷ୍ଟ ଧାରଣା ନାଇଁ, ସେ କେବେହେଲେ ‘ତପସ୍ୱିନୀ’ ସାହିତ୍ୟକ ମହାକାବ୍ୟର ମହତ୍ତ୍ୱ ଓ ରସୋପଲବ୍ଧ କରିପାରିବ ନାହିଁ । ଅଧିକନ୍ତୁ, ରସିକ ପଠକ ପରବର୍ତ୍ତୀ କବିର କାବ୍ୟରେ ବିଖ୍ୟାତ ପ୍ରାଚୀନ କବିର କୌଣସି ବିଶେଷଭାବ ବା ବାଗ୍‌ଭଙ୍ଗୀର ଅଭିନବ ପ୍ରକାଶ ବା ପ୍ରଚ୍ଛନ୍ନ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତ ଲକ୍ଷ୍ୟ କଲେ ଏକ ଅପୂର୍ବ ଆନନ୍ଦରେ ପୁଲକିତ ହୋଇଉଠେ । ‘ଉତ୍କଳ-ଲକ୍ଷ୍ମୀ’’ ର ଉପସଂହାରରେ-

 

‘‘ବହୁରଥ ଥିଲା            ଚିହ୍ନିବାକୁ ସବୁ

ହେଉଥିଲି ତରତର

ରୁଦ୍ଧ କରି ଦେଲା             ନୟନ ଯୁଗଳ

ଆନନ୍ଦ ଲୋତକ ଝର ।

 

ସେ ଝରେ ପ୍ଳାବିତ             ହେଲା ବକ୍ଷସ୍ଥଳ

ପ୍ରାଣ ହେଲା ପୁଲକିତ

ମନେହେଲା ତହୁଁ            ନଖୁଁ ନାକଯାଏ

ହୋଇଅଛି ନିମଜ୍ଜିତ ।’’

 

ପ୍ରଭୃତି ପଦାବଳୀ ଯେତେବେଳେ ବିଦଗ୍ଧ ପାଠକ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରେ, ସେତେବେଳେ ମେହେରୀ କଳ୍ପନା ଓ ତାର ଔଚିତ୍ୟ-ମନୋହାରିତ୍ୱ ତଥା ଅଭିନବ କଳା-କୌଶଳରେ ବିମୁଗ୍ଧ ହୋଇଯାଏ । କିନ୍ତୁ ଏହାର ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ଯଦି କାଳିଦାସଙ୍କର ‘ମେଘଦୂତମ୍‌’ ର ଉତ୍ତରମେଘର -

 

ତ୍ୱାମାଲିଖ୍ୟ ପ୍ରଣୟକୁପିତାଂ ଧାତୁରାଗୈଃ ଶିଳାୟାମ୍‌
ଆତ୍ମାନଂ ତେ ଚରଣପତିତଂ ଯାବଦିଚ୍ଛାମିକର୍ତ୍ତୃମ୍‌ ।

ଅସୌସ୍ତବନ୍ମହୁ ରୁପଚିତୈର୍ଦୃଷ୍ଟିରାଲୁପ୍ୟତେ ମେ,

କ୍ରୂରସ୍ତସ୍ମିନ୍ନପି ନ ସହତେ ସଙ୍ଗମଂ ନୌ କୃତାନ୍ତଃ ।।

 

ଶ୍ଳୋକାବଳୀ ପାଠ କରାଯାଏ, ତେବେ ସହୃଦୟ ପାଠକ ଉପର୍ଯ୍ୟ ପରି କିଛି ଅଧିକତର ଆନନ୍ଦ ଲାଭ କରିବ, ଏଥିରେ ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ । ଏଇ ବିଚିତ୍ର ସଂସାରରେ ସମଧର୍ମୀ ବନ୍ଧୁ ଲାଭରେ ଯେଉଁ ଆନନ୍ଦ, ପାଠକର ପ୍ରିୟ ଦୁଇକବି ମଧ୍ୟରେ ସମୟର ଦୁସ୍ତର ବ୍ୟବଧାନ ସତ୍ତ୍ୱେ ଓ ଉଭୟଙ୍କର ଭାବ-କଳ୍ପନା-ସାମ୍ୟର ଆବିଷ୍କାରର ଆନନ୍ଦ ତାହାର ହିଁ ସଗୋତ୍ର ।

 

ଚିନ୍ତା-ସଙ୍ଗତିମାତ୍ରକେ ଯେ ପ୍ରଭାବ କଳ୍ପନା କରାଯିବ, ତା ନୁହେଁ । ଆପାତଦୃଷ୍ଟିରେ ଯାହାକୁ ପ୍ରଭାବ ବୋଲି ମନେ କରାଯାଏ ତାହା ହୁଏତ ଦୁଇ ମୌଳିକ ଆତ୍ମନିର୍ଭର ରଚନାର ଅନ୍ତଶ୍ଚର ସାଦୃଶ୍ୟ ହୋଇପାରେ । ପ୍ରଭାବ ଏକପ୍ରତି ଅନ୍ୟର ପ୍ରବଳ ଆକର୍ଷଣର ଫଳ । ଏଇ ଆକର୍ଷଣ’ ଅନୁରକ୍ତି ବା ବିରାଗ ଉଭୟଦ୍ୱାରା ଜନ୍ମଲାଭ କରିପାରେ । କେବଳ ପ୍ରଭାବଦ୍ୱାରା ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ କବି ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକତର ଶକ୍ତିମାନ ବୋଲି ସର୍ବଥା ପ୍ରମାଣିତ ହୁଏ ନା କୌଣସି ପ୍ରାଚୀନ ରଚନା ମଧ୍ୟରେ ନିଜର ଭାବ-କଳ୍ପନାର ବା ବାଗ୍‌ଭଙ୍ଗୀର ସାଦୃଶ୍ୟ ସୂଚନା ପାଇ ପରବର୍ତ୍ତୀ କବି ସ୍ୱୀୟ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପଥରେ ଦୃଢ଼ ପଦ ବିକ୍ଷେପରେ ଅଧିକ ଅଗ୍ରସର ହୋଇଥାଇ ପାରନ୍ତି । ଏପରି ସ୍ଥଳରେ ଯେଉଁ ‘ପ୍ରଭାବ ପରବର୍ତ୍ତୀ କବିର କାବ୍ୟରେ କ୍ରିୟାଶୀଳ, ତାହା ପ୍ରଭାବ ବୋଲି କହିଲେ ମଧ୍ୟ ନିତାନ୍ତ ସୂକ୍ଷ୍ମ ବୋଲି ବୁଝିବାକୁ ହେବ ଏବଂ ଏହାର ଭଗ୍ନାଂଶ କୌଣସି ଗାଣିତ୍ୟକ ହିସାବରେ କିମ୍ବା କୌଣସି ପରିମାପ-ଯନ୍ତ୍ରରେ ଧର୍ତ୍ତବ୍ୟ ନୁହେଁ । ଏପରି ରଚନା ପରବର୍ତ୍ତୀ କବି ମଧ୍ୟରେ ସ୍ୱୀୟ ଭାବ ପାରିପାର୍ଶ୍ୱକତାର ପରିମଣ୍ଡଳ ନେଇ ଏପରି ସଞ୍ଚାରିତ ହୁଏ, ଯଦ୍ଦ୍ୱାରା ନୂତନ ଆଶ୍ରୟରୁ ତାହାକୁ ଆଉ ଭିନ୍ନ କରି ଦେଖି ହୁଏନ । ପରବର୍ତ୍ତୀ ରଚନାକୁ ସହୃଦୟ ପାଠକ ମୌଳିକତାର ସମ୍ମାନ ସ୍ୱତଃ ଅର୍ପଣ କରିଥାଏ । ଏ ଧରଣର ପ୍ରଭାବ ସର୍ବଦା ଓ ସର୍ବଥା ପରବର୍ତ୍ତୀ ସାହିତ୍ୟକୁ ସମୃଦ୍ଧ ଓ ମହିମାନ୍ୱିତ କରିଛି । ଏଇ ‘ପ୍ରଭାବ’ ଅନୁରାଗ ସଂଜାତ ବୋଲି ବୁଝିବାକୁ ହେବ । ‘ରଘୁବଂଶମ୍‌’ର ଷୋଡ଼ଶ ସର୍ଗରେ କୁଶାବତୀରେ ଅବସ୍ଥିତ ରାଜା କୁଶଙ୍କ ସମୀପରେ ଶ୍ରୀହୀନା ଅଯୋଧ୍ୟାର ଖେଦୋକ୍ତି ବର୍ଣ୍ଣନା କରି କାଳିଦାସ ଲେଖିଛନ୍ତି-

 

“ତପସ୍ଵିନୀ ” କାବ୍ୟରେ କାଳିଦାସୀୟ ପ୍ରଭାବ

 

ବିଶୀର୍ଣ୍ଣତଳ୍ପାଟ୍ଟଶତୋ ନିବେଶଃ ପର୍ଯ୍ୟସ୍ତସାଲଃ ପ୍ରଭୁଣା ବିନାମେ

ବିଡ଼ମ୍ବୟତ୍ୟସ୍ତ ନିମଗ୍ନ ସୁର୍ଯ୍ୟଂ ଦିନାନ୍ତମୁଗ୍ରାନିଳ ଭିନ୍ନମେଘମ୍‌ ।୧୧।

 

ନିଶାସୁ ଭାସ୍ୱତ୍‌ କଳ ନୂପୁରାଣାଂ ଯଃ ସଂଚରୋଽଭୁଦଭିସାରିକାଣାମ୍‌

ନଦନ୍ମ ଖୋଲ୍‌କ ବିଚିତାମିଷାଭିଃ ସବାହ୍ୟତେ ରାଜପଥଃ ଶିବାଭିଃ ।।୧୨।।

 

ଆସ୍ଫାଳିତଂ ଯତ୍‌ ପ୍ରମଦାକରାଗ୍ରୈଃ ମୃଦଙ୍ଗଧୀର ଧ୍ୱନିମନ୍ୱଗଚ୍ଛତ୍‌

ବନ୍ୟେ ରିଦାନୀଂ ମହିଷୈସ୍ତଦମ୍ଭଃ ଶୃଙ୍ଗାହତଂ ତ୍ରୋଶତି ଦୀର୍ଘିକାଣାମ୍‌ ।।୧୩।

 

ବୃକ୍ଷେଶୟା ଯଷ୍ଟି ନିବାସଭଙ୍ଗାନ୍ମ ଦଙ୍ଗ ଶବ୍ଦାପଗମାଦଲାସ୍ୟଃ

ପ୍ରାପ୍ତା ଦବେଲ୍‌କାହତଶେଷବର୍ହାଃ କ୍ରୀଡ଼ା ମୟୁରା ନବବର୍ହିଣତ୍ୱମ୍‌ ।। ୧୪ ।।

 

ସୋପାନ ମାର୍ଗେଷୁ ଚ ଯେଷୁ ରାମା ନିକ୍ଷିପ୍ତବତ୍‌ ଯଶ୍ଚରଣାନ୍‌ ସରାଗାନ୍‌

ସଦ୍ୟୋହତନ୍ୟଙ୍କୁଭିରସ୍ରଦିଗ୍‌ଧଂ ବ୍ୟାଘ୍ରୈଃ ପଦଂ ତେଷୁନିଧିୟତେ ମେ ।। ୧୫ ।।

                                                      ଇତ୍ୟାଦି

 

ଅର୍ଥାତ୍‌ ଦିବାବସାନରେ ସୂର୍ଯ୍ୟ ଅସ୍ତମିତ ଏବଂ ପ୍ରବଳ ବାୟୁବେଗରେ ମେଘବୃନ୍ଦ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ହେଲେ ସନ୍ଧ୍ୟାକାଳର ଯେପରି ଅବସ୍ଥା ହୁଏ, ଶତ ଶତ ଅଟ୍ଟାଳିକା ବିଦ୍ୟମାନ ଥିବା ସତ୍ତ୍ୱେ ଓ ପ୍ରଭୁ ବ୍ୟତିରେକେ ଗୃହ ସକଳ ଭଗ୍ନ ଓ ପ୍ରାଚୀର ସବୁ ପତିତପର୍ବକ ମୋର ବାସଭବନର ମଧ୍ୟ ସେପରିଅବସ୍ଥା ହୋଇଅଛି ।। ୧୧ ।। ଯାମିନୀରେ ଯେଉଁ ରଜପଥରେ ଅଭିସାରିକାଗଣ ସମୁଜ୍ଜ୍ୱଳ କଳଧ୍ଵନି ବିଶିଷ୍ଟ ନୂପୁର ପରିଧାନପୂର୍ବକ ସଞ୍ଚାର କରୁଥିଲେ, ସେହି ରାଜପଥରେ ଏବେ ସଶବ୍ଦ ମୂଖନିଃସୃତ ଉଲ୍‌କାପ୍ରଭାଦ୍ୱାରା ମାଂସ ଅନୁସନ୍ଧାନରେ ଶିବାଗଣ ବିଚରଣ କରୁଅଛନ୍ତି ।।୧୨।। ପୂର୍ବେ ବାରିବିହାର ସମୟରେ ଯେଉଁ ଦୀର୍ଘକାର ଜଳ ପ୍ରମଦାମାନଙ୍କର କରାଗ୍ରଦ୍ୱାରା ଆସ୍ଫାଳିତ ହୋଇ ମୃଦଙ୍ଗର ଗମ୍ଭୀର ଧ୍ୱନିକୁ ଅନୁକରଣ କରୁଥିଲା, ସମ୍ପ୍ରତି ସେଇ ସ୍ୱଚ୍ଛଜଳ ବନ୍ୟମହିଷମାନଙ୍କର ଶୃଙ୍ଗଦ୍ୱାରା ଆହାତ ହେଉଅଛି ।। ୧୩ ।। ନିବାସ ଯଷ୍ଟି ଭାଙ୍ଗି ଯାଈଥିବାରୁ କ୍ରୀଡ଼ାଚପଳ ମୟୁରମାନେ ବୃକ୍ଷ ଉପରେ ଶୟନ କରୁଛନ୍ତି, ମୃଦଙ୍ଗ ବାଦ୍ୟ ବିରହରେ ସେମାନେ ନୃତ୍ୟରୁ ବିରତ ରହିଛନ୍ତି ଏବଂ କଳାପର କିୟଦଂଶ ଦାବାନଳରେ ଦଗ୍ଧ ହୋଇଯାଇଥିବାରୁ ସେମାନେ ବର୍ତ୍ତମାନ ବନମୟୂର ସଦୃଶ ହୋଇପଡ଼ିଛନ୍ତି ।।୧୪।। ପୂର୍ବେ ପୁରନ୍ଧ୍ରଗଣ ଯେଉଁ ସୋପାନ ମାର୍ଗରେ ଅଲକ୍ତାର୍ଦ୍ର ଚରଣ ନିକ୍ଷେପ କରୁଥିଲେ; ଏବେ ସେହି ସୋପାନ ପଥରେ ବ୍ୟାଘ୍ରଗଣ ସଦ୍ୟୋନିହିତ ମୃଗର ଉଷ୍ଣ ରୁଧିର-ଦିଗଧ ପଦକ୍ଷେପଣ କରୁଅଛନ୍ତି ।। ୧୫ ।। ଇତ୍ୟାଦି ।

 

ମହାକବି କାଳିଦାସଙ୍କ ଏଇ ବର୍ଣ୍ଣନ- ପ୍ରଭାବକୁ ଗଙ୍ଗାଧର ଏକ ନୂତନ ମନୋରମ କଳ୍ପନାରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିଜର କରି ନବୀନ ସୃଷ୍ଟିର ଆଦର୍ଶ ଉପସ୍ଥାପିତ କରିପାରିଛନ୍ତି ‘ତପସ୍ୱିନୀ’ ର ଅଷ୍ଟମ ସର୍ଗରେ । ଗ୍ରୀଷ୍ମ ସମୟ, ଗୁରୁ-ଗର୍ଭଭାରରେ ସତୀ ସୀତା ତାପସୀ-ପରିବେଶ-ବେଷ୍ଟିତା ହୋଇ ସ୍ଥିର ଭାବରେ ବସିଥାନ୍ତି । ଏତିକିବେଳେ ଚିନ୍ତା-ସୁନ୍ଦରୀ ତାଙ୍କ ନିକଟକୁ ଆସି ବିନୟଭରା ବାକ୍ୟରେ କହିଛି-ଦେବୀ ! ତୁମ୍ଭ ଦ୍ୱାର ପାଖକୁ କେତେଜଣ ଆସି ତୁମ୍ଭର ଦର୍ଶନରେ ଆତୁର । ଏଇ ପ୍ରବଳ ଖରାକୁ ଭ୍ରୁକ୍ଷେପ ନ କରି ସେମାନେ ଅନେକ ଦୂରରୁପରା ଆସିଛନ୍ତି । ସେମାନଙ୍କର ମନୋହର ରୂପ ଦେଖିଲେ ହୃଦୟ ଦ୍ରବୀଭୂତ ଓ ପୁଲକିତ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ସହାନଭୂତିରେ ସ୍ୱତଃ-କୋମଳ ହୋଇପଡ଼େ । ଏହା ଶୁଣି ସୀତା କହିଛନ୍ତି-ସଖି ! ସେମାନଙ୍କୁ ଶୀଘ୍ର ଏଠାକୁ ନେଇଆସ । ସେମାନଙ୍କୁ ଦେଖି ମୋର ଚକ୍ଷୁ ପିବିତ୍ର ହୋଇଯାଉ । ତତ୍ପରେ-

 

ଦେବୀ-ଆଦେଶେ ଜଣେ ପ୍ରଥମେ ଆସି

ବୋଇଲା ମୃଦୁ ମନ୍ଦ ହାସ ପ୍ରକାଶି,

ସୁଚିର ପରିଚିତ ବାନ୍ଧବ ପରି

ପ୍ରଣୟ ବାକ୍ୟେ ସୁଧାସେଚନ କରି ।

 

ଦେବି ଗୋ ପୂର୍ବକଥା ଅଛି କି ମନେ ?

ଚରଣ ଦେଇଥିଲ ମୋର ସଦନେ,

ତୁମ୍ଭ ଶ୍ରୀଅଙ୍ଗ ତେଜେ ମୋ ଅବୟବ

ଲିଭିଛି ଏହି ଦିବ୍ୟ-ପ୍ରଭା ବିଭବ ।

 

ସେ ପ୍ରଭା-ବ୍ୟୟଦେଶେ ମୋର ନିର୍ଝର

ଝରନ୍ତି ଆନନ୍ଦରେ ହୋଇ ଜର୍ଜର;

କୁସୁମକୁଳ ହୋଈ ପ୍ରଫୁଲ୍ଲ-ଆସ୍ୟ

ନିନ୍ଦନ୍ତି ନନ୍ଦନକୁ ଦେଖଇ ହାସ୍ୟ

 

ସରିତ-ନୀର ହୋଇ ଚିରବାସିତ

ତୀରବାସୀଙ୍କି କରେ ସମୁଲ୍ଲାସିତ;

ପ୍ରୀତିପାଳିତ ତୁମ୍ଭ ମୟୂରଗଣ

ଉଚ୍ଚେ କରନ୍ତ ନିତି ଗୁଣଗାୟନ ।

 

ତୁମ୍ଭ ଦର୍ଶନ ଆଶା ରଖି ଅଟଳ

ଥରକୁ ଥର ଆସି ମେଘ ପଟଳ,

ଲୋଡ଼ନ୍ତି ଭ୍ରମି ଭ୍ରମି ଦରୀକି ଦରୀ

କାହିଁ ଅଛନ୍ତି ବୋଲି ସୀତା ସୁନ୍ଦରୀ ।

 

ପୁଚ୍ଛନ୍ତି ମୋତେ ମନ୍ଦ୍ର-ଗମ୍ଭୀର-ସ୍ୱରେ,

ମାନନ୍ତି ନାହିଁ କେବେ ‘ନାହିଁ’ ଉତ୍ତରେ

ଖୋଜନ୍ତି ପୁଣି ଶମ୍ପା-ଆଲୋକ-ଧରି

ନିଶ୍ଚୟ ଅଛି ବୋଲି ସୀତା ସୁନ୍ଦରୀ ।

 

ଚିହ୍ନ କି ଦେବି, ଆଜି ଏ ଭାଗ୍ୟହୀନେ ?

ଆସିଛି ଶ୍ରୀଛାମୁକୁ ଅନେକ ଦିନେ,

ତୁମ୍ଭ ଚରଣରଜେ ମଣ୍ଡିମୁକୁଟ

ହୋଇଛିଁ ଭାଗ୍ୟବାନ ମୁଁ ଚିତ୍ରକୂଟ ।।’’

 

“ତପସ୍ଵିନୀ ” କାବ୍ୟରେ କାଳିଦାସୀୟ ପ୍ରଭାବ

କେବଳ ଚିତ୍ରକୂଟ ନୁହେ । ଏହା ପରେ ଜଣକ ପରେ ଜଣେ ହୋଇ ଆସିଛନ୍ତି ମହାନଦୀ, ଦଣ୍ଡକା, ଅଯୋଧ୍ୟା । ସତୀ ସମ୍ମୁଖରେ ସେମାନଙ୍କ ଆବେଦନ ନିବେଦନ ଏକାନ୍ତ କାବ୍ୟିକ ମହିମାରେ ମହିମାନ୍ଵିତ ହୋଇ ଉଠିଛି । କାଳିଦାସୀ ଭାବ-ଚେତନାର ନବ-ବଲ୍ଲୀ ମେହେରୀ ପ୍ରତିଭାର ଯାଦୁକାରୀ ସ୍ପର୍ଶରେ ପତ୍ର-ପୁଷ୍ପ-ଫଳର ସୁଷମାରେ ଭରି ଯାଇଛି । ଅଯୋଧ୍ୟାର ପତ୍ର ପାଠରେ କେବଳ ନିଜ ଦୁର୍ଦ୍ଦଶାର ବର୍ଣ୍ଣନ ନାହିଁ, ଅଧିକନ୍ତୁ ସୀତା-ବିରହ-ବିଧୁର ରାଜା ରାମଚନ୍ଦ୍ର, ଦୁଃଖୀ ଲକ୍ଷ୍ମଣ, ଭରତ, ଶତ୍ରୁଘ୍ନ, ଊର୍ମିଳା, ମାଣ୍ଡବୀ ପ୍ରଭୃତିଙ୍କର ଅବସ୍ଥା ବର୍ଣ୍ଣନ ଅତି କରୁଣ ଓ ହୃଦୟସ୍ପର୍ଶୀ ହୋଇ ଉଠିଛି ।

 

ପୂର୍ବଗାମୀ ସାହିତ୍ୟର ରୁଚି, ଆଦର୍ଶ ତଥା ରଚନାଭଙ୍ଗୀ ପ୍ରତି ବିଦ୍ୱେଷ ଓ ସେ ସବୁର ଅସ୍ୱୀକାର ସାର୍ଥକ ତଥା ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ପରାୟଣ ବ୍ୟର୍ଥ ସାହିତ୍ୟର ସୃଷ୍ଠି କରିପାରେ । ଏହାକୁ ମଧ୍ୟ ଏକ ପ୍ରକାର ପ୍ରଭାବ କୁହାଯାଇ ଥାଏ । ରାଜା ରାମଚନ୍ଦ୍ରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ନିର୍ବାସିତ ସୀତା ଲକ୍ଷ୍ମଣଙ୍କ ମୁଖରୁ ସ୍ଵାମୀଙ୍କର ସେଇ ଆଦେଶ ଶ୍ରବଣ କରି କହିଛନ୍ତି ।

 

ବାଚ୍ୟସ୍ତ୍ୱୟା ମଦ୍‌ବଚନାତ୍ସ ରାଜା ବହ୍ନ୍ୟୈ ବିଶୁଦ୍ଧାମପି ଯତ୍ସମକ୍ଷମ୍‌ ।

ମାଂ ଲୋକବାଦ ଶ୍ରବଣାଦହାସୀଃ ଶ୍ରୁତସ୍ୟ କିଂ ତତ୍‌ ସଦୃଶଂ କୁଳସ୍ୟ ।।

କଲ୍ୟାଣବୁଦ୍ଧେରଥବା ତବାୟଂ ନ କାମଚୋରା ମୟି ଶଙ୍କନୀୟ ।

ମମୈବ ଜନ୍ମାନ୍ତର ପାତକାନାଂ ବିପାକ ବିସ୍ଫୁର୍ଜ୍ଜଥୁର ପ୍ରସହ୍ୟଃ ।।

 

ଅର୍ଥାତ୍‌ ‘‘ମୋର କଥା ଅନୁଯାୟୀ ତୁମେ ସେଇ ରାଜାଙ୍କୁ କହିବ ଯେ ତାଙ୍କ ସମକ୍ଷରେ ମୁଁ ଅଗ୍ନିରେ ପରିଶୁଦ୍ଧା ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ମିଥ୍ୟା ଲୋକାପବାଦ ଭୟରେ ଭୀତ ହୋଇ ସେ ଯେ ମୋତେ ପରିତ୍ୟାଗ କଲେ, ଏହା କି ତାଙ୍କର ସୁପ୍ରସିଦ୍ଧ ରଘୁକୁଳର ଅନୁରୂପ କାର୍ଯ୍ୟ ହୋଇଛି ? ଅଥବା ସେ ଅତି କଲ୍ୟାଣ ପ୍ରକୃତି, ସେ ଯେ ମୋ ପ୍ରତି ଏପରି ଯଥେଚ୍ଛାଚାର କରିବେ, ମୁଁ କେବେ ହେଲେ ସେପରି ଆଶଙ୍କା କରି ନ ଥିଲି । ଏହା ହେଉଛି ମୋର ଜନ୍ମାନ୍ତରୀଣ ଘୋରତର ପାତକର ଅସହ୍ୟ ପରିଣାମ ବଜ୍ରପାତ ସ୍ୱରୂପ ।’’

 

‘ରଘୁବଂଶ’’ ଦୁଃଖିନୀ ସୀତା ସେପରି ଅବସ୍ଥାରେ ଏଭଳି କହିବା କିଛି ଅସ୍ୱାଭାବିକ ନୁହେ, ବରଂ ସ୍ୱାଭାବିକ । କିନ୍ତୁ ସତୀ ଲାଲାମଭୂଷା ପତିବ୍ରତା ସୀତା ସେପରି ଅବସ୍ଥାରେ ମଧ୍ୟ ରାମଚନ୍ଦ୍ରଙ୍କୁ ତଦ୍ରୂପ ଅବଜ୍ଞାସୂଚକ ଭାଷାରେ ଆକ୍ଷେପ କରିବା ଉଚିତ ହୋଇ ନାହିଁ ବୋଲି ଆର୍ଯ୍ୟ-ସଂସ୍କୃତ-ମାନସ ଗଙ୍ଗାଧରଙ୍କର ହୃଦ୍‌ବୋଧ ହୋଇଅଛି । ତେଣୁ କାଳିଦାସଙ୍କର ଏହି ରୁଚି, ଆଦର୍ଶ ତଥା ରଚନାଭଙ୍ଗୀ ପ୍ରତି ତାଙ୍କର ବିଦ୍ୱେଷ ନ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଅସ୍ୱୀକୃତି ସ୍ପଷ୍ଟ ହୋଇ ଉଠିଛି ‘ତପସ୍ୱିନୀ’ ସାହିତ୍ୟକ ମହାକାବ୍ୟର ପ୍ରଥମ ସର୍ଗରେ । ବରଂ କିଂକର୍ତ୍ତବ୍ୟବିମୂଢ଼ ଅବସ୍ଥାରେ ରାମଚନ୍ଦ୍ର ତାଙ୍କୁ ନିର୍ବାସିତା କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୋଇଛନ୍ତି ବୋଲି ସୀତା ବୁଝିଛନ୍ତି । ଅଧିକନ୍ତୁ ସୀତାଙ୍କର ସତୀତ୍ୱର ଚରମ ପରକାଷ୍ଠା ଆମେ ନିମ୍ନୋକ୍ତ ପଂକ୍ତିମାନଙ୍କରେ ଦେଖିବାକୁ ପାଇ ଥାଉଁ-

 

ସଂଜ୍ଞା ଲଭି ମହାଦେବୀ କେତେ କାଳ ପରେ

ଅନାଇଲେ ଦଶଦିଶ ନିରାଶେ କାତରେ ।

ଦିଶିଲା ସକଳ ଦିଗ ରାମଚନ୍ଦ୍ର ମୟ

ବସିଛନ୍ତି ପ୍ରଭୁ ହୋଇ ବିଷର୍ଣ୍ଣ ହୃଦୟ ।

 

ଯୁଗ୍ମ କରେ ଆଗେ ଉଭା ସୁଧୀର ଲକ୍ଷ୍ମଣ

ହୋଇଛି ଦୁହିଁଙ୍କ ନେତ୍ର ଲୋତକ-ଝରଣ ।

ନ ପାରନ୍ତି ପୁଚ୍ଛି ରାମ ସୀତାର ଖବର

କହିବାକୁ ବାକ୍ୟ ସ୍ଫୁରୁନାହିଁ ଲକ୍ଷ୍ମଣର ।

 

ରବିକି ଚାହାନ୍ତେ, ରବିକୋଳେ ରଘୁନାଥ

ନତମୁଖେ ବସିଛନ୍ତି ଶିରେ ଦେଇ ହାତ ।

ଦିଶିଲା ପଡ଼ନ୍ତେ ନେତ୍ର ଭାଗୀରଥି ପ୍ରତି

ଚାଲିଛନ୍ତି ଭଗୀରଥ ପଛେ ରଘୁପତି ।

 

ଗଙ୍ଗାଧାର ସମ ରାମ-ନେତ୍ର ଜଳରାଶି ।

ତହିଁ ଯାନ୍ତି ରାମ ଥରେ ମଜ୍ଜି, ଥରେ ଭାସି । ଇତ୍ୟାଦି ।

 

‘ରାମଚନ୍ଦ୍ର ତାଙ୍କୁ ପରିତ୍ୟାଗ କରିଛନ୍ତି’ ଏତିକି ଜାଣିବା ମାତ୍ରେ ସୀତା ସଂଜ୍ଞାଶୂନ୍ୟା ହୋଇ ପଡ଼ିଛନ୍ତି । ମାତ୍ର ସେ ଦୋଷଶନ୍ୟା ଥାଇ ରାମଚନ୍ଦ୍ର ତାଙ୍କୁ ପରିତ୍ୟାଗ କରିଥିଲେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କର ନିର୍ବାସନ ହେତୁ ରାମଚନ୍ଦ୍ର କିପରି ଗଭୀର ଦୁଃଖରେ ଅଛନ୍ତି, ସଂଜ୍ଞାଲାଭ ପରେ ସତୀ ସୀତା ତାହାହିଁ ଚତୁର୍ଦ୍ଦିଗରେ ଦେଖିବାକୁ ପାଉଛନ୍ତି । ବରଂ ଏହି ନିର୍ବାସନ ଆପଣର ଭାଗ୍ୟ ଦୋଷ ବୋଲି କୁଝି ତାଙ୍କ ବିରହରେ ପତି ରାମଚନ୍ଦ୍ରଙ୍କ ଦୁଃଖକୁ ହିଁ ବିଶେଷ ଭାବରେ ଅନୁଭବ କରି କହିଛନ୍ତି-

 

ମୋ ସ୍ମୃତି ମେଣ୍ଟାଇ ଦେବ ହୃଦୟ-ଫଳକେ

ତା’ ନ କଲେ ଦୁଃଖ ହେବ ପଲକେ ପଲକେ ।

ମୁଁ କି ଛାର, ହେଉତୁମ୍ଭ ପ୍ରକୃତି-ରଞ୍ଜନ

ମୁଁ ମରେ, ତୁମ୍ଭର ହେଉ କଳଙ୍କ-ଭଞ୍ଜନ ।

 

ଏଥିରୁ ଜନ୍ମିବ ଯେଉଁ ଅକ୍ଷୟ କୀରତି,

ହୃଦେ ରଖ, ଗଢ଼ି ତାର ଅଲୟ ମୁରତି ।

ବଂଶର ଜନକ ତୁମ୍ଭ ଏହି ଦିବାକର

ଭୁବନ-ମଙ୍ଗଳ-ଦାନେ ସଦା ମୁକ୍ତ କର ।

 

ଧରା-ଧାତ୍ରୀ-ସ୍ୱରୂପିଣୀ ଏହି ଭାଗୀରଥି

ତୁମ୍ଭରି ବଂଶର ଚିର-ବିଖ୍ୟାତ କୀରତି ।

କୀର୍ତ୍ତି-ଅନୁରୋଧେ ସିନା କଲ ମୋତେ ତ୍ୟାଗ

ଏ ତୁମ୍ଭର ଉପଯୁକ୍ତ କର୍ମ ମହାଭାଗ ।

 

ଏହି କୀର୍ତ୍ତି-ପତାକାରେ ପାପିନୀର ଚିତ୍ର

ରହିଯିବ, ଏହା କିନ୍ତୁ ବିଷମ ବିଚିତ୍ର ।

ଧିକ ମୋ ଜୀବନ, ନାଥ ! ଏକା ମୋହ ଲାଗି

ଅକଳଙ୍କ ଥାଇ ହେଲ ଅପଯଶ-ଭାଗୀ ।

 

ତୁମ୍ଭ ଶ୍ରୀଚରଣ ତେଜି କାହିଁରେ ରହିବ ?

ଅନଳ ନ ଦହେ ତନୁ, କାହିଁରେ ଦହିବି ?

ତୁମ୍ଭ କାନ୍ତି ଧରିଛନ୍ତି ଏହି ଦୁର୍ବାଚୟ;

ତାଙ୍କୁ ଛାଡ଼ି ବନେ ନେବି କାହାର ଆଶ୍ରୟ ?

 

ପାଷାଣେ ଫଳିତ ହୁଏ ତୁମ୍ଭ ଅନୁଗ୍ରହ;

ମୋତେ ଘେନି କାହିଁକି ସେ ଲଭିବେ ନିଗ୍ରହ ?

 

ସହସା ଶୁଣିଲ ମୋର ଅପବାଦ କଥା,

ଅବଶ୍ୟ ହୃଦୟେ ଲାଗିଥିବ ମହାବ୍ୟଥା ।

 

ତଥାପି ନ କହି ପଦେ ନିଦାରୁଣ ଭାଷା,

ତ୍ୟାଗକଲ ଦେଇ ମୋତେ ମଧୁମୟୀ ଆଶା ।

ମୋ ଅର୍ଜିତ ପାପ ମୋର ଦୁଃଖର କାରଣ,

ସେହି ପାପ ଏବେ ମୋର ହେଉଛି ସ୍ମରଣ ।

 

ଏହା ପରେ ସୀତା ନିଜର ଆତ୍ମ-ବିଶ୍ଳେଷଣ କରି କହିଛନ୍ତି-ମହିମା-ସାଗର ରାମଚନ୍ଦ୍ରଙ୍କୁ ଇତର ଜ୍ଞାନ କରି ‘ତ୍ରାହିରେ ଲକ୍ଷ୍ମଣ’ ଡାକକୁ ତାଙ୍କର ବୋଲି ମନେ କରିବା ଏବଂ ନୀଚ ମନରେ ଲକ୍ଷ୍ମଣଙ୍କୁ ନୀଚ ଜ୍ଞାନ କରି ତାଙ୍କ ଠାକୁ ପଠାଇବା ହେଲା ମୋର ପ୍ରଥମ ପାପ ।

 

ରାମଚନ୍ଦ୍ରଙ୍କ ଭଳି ଦିଶୁଥିବା ଗୋଟିଏ ଛିନ୍ନ ଶିର ଆଣି ରାବଣ ମୋତେ ଦେଖାଇଲା । ସେହି ଛିନ୍ନ ଶିରକୁ ଦେଖି ମୁଁ ବିକଳ ପ୍ରାଣର କାନ୍ଦିବାକୁ ଲାଗିଲା । ସେହି ଶିରକୁ ଚାହିଁ ମୋର ତତ୍‌କ୍ଷଣାତ୍‌ ପ୍ରାଣତ୍ୟାଗ କରିବାର ଉଚିତ ଥିଲା । ତାହା ନ କରିବାର ଫଳହେଲା ବର୍ତ୍ତମାନ ଜୀବନ୍ତ ଦହନ । ଏହା ଦ୍ୱିତୀୟ ପାପ ।

 

ପତିଙ୍କର ପଦ-ସେବାକୁ ଲଘୁଜ୍ଞାନ କରି ଆଶ୍ରମ-ଦର୍ଶନ-ସୁଖ-ଅଭିଳାଷ ହେଲା ମୋର ତୃତୀୟ ପାପ । ଏହିପରି ନିଜର ତ୍ରୁଟି-ବିଚ୍ୟୂତିକୁ ନିରେଖି ଦେଖୁ ଦେଖୁ କହିଛନ୍ତି-

 

ପିତୃବାକ୍ୟ -ପାଳନରେ ତୁମ୍ଭେ ଅବିମୁଖ,

ପତି-ବାକ୍ୟ-ପାଳନରେ ନହେଲେ ମୋ ଦୁଃଖ ।

ତେବେସିନା ତୁମ୍ଭ ପତ୍ନୀ-ପଦର ଭାଜନ-

ମୁଁ ହେବି, ଏ କଥା ନିଶ୍ଚେ ବୁଝିବ ମୋ ମନ ।

 

ପରଜା-ରଞ୍ଜନ ବ୍ରତେ ଅଟ ତୁମ୍ଭେ ବ୍ରତୀ;

ମୁଁ ସହଧର୍ମିଣୀ ତୁମ୍ଭ ପଦାଙ୍କେ ମୋ ଗତି ।

ହେଉ ମୋର ନିର୍ବାସନ ପ୍ରକୃତିର ତୋଷ;

ପ୍ରଭୁଙ୍କର ବ୍ରତ ହେଉ ସମ୍ପୂର୍ଣ ନିର୍ଦ୍ଦୋଷ ।

 

ଉପଯୁକ୍ତ ପତିଙ୍କର ଉପଯୁକ୍ତ ପତ୍ନୀ । ଏହି ଚିତ୍ରକୁ ଆମର କେତେକ ବିଜାତୀୟ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ-ଭାବ-ଭାବନାପୁଷ୍ଟ ଆଲୋଚନା-ବାଗୀଶ କହିବେ ‘ଅସ୍ୱାଭାବିକ’ ଅପ୍ରାକୃତିକ । ମନେହୁଏ, ଏପରି ପରିସ୍ଥିତିରେ ସୀତା ରାମଚନ୍ଦ୍ରଙ୍କୁ ‘ରଇଜଳା, ମୁଁ ତୋର କ’ଣ କଲି ଯେ ମୋତେ ଜଙ୍ଗଲରେ ନେଇ ଛାଡ଼ିବୁ କହ ଛାଞ୍ଚୁଣୀ ଧରି ଗୋଡ଼ାଇଥିଲେ ଏଇ ଧରଣର ସମୀକ୍ଷକ ମହାଶୟ କହିଥାନ୍ତେ, ‘‘ବାଶ୍‌ ବାଶ୍‌, ଚମତ୍କାର, ସ୍ୱାଭାବିକ, ପ୍ରାକୃତିକ ଚିତ୍ର !’’ କିମାଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟମତଃ ପରଂ । କିନ୍ତୁ ସ୍ୱାଭାବିକତାର ବିଚାର ଦେଶ, କାଳ, ପାତ୍ରକୁ ନେଇ କରାଯାଇଥାଏ । ଉଇରୋପୀୟ ମହାସାଗର ବାଟେ ଜାହଜରେ ବୋଝେଇ ହୋଇ ଯେଉଁ ବିଚାର ଏ ଦେଶକୁ ଆମଦାନୀ ହୋଇଛି, ସେଇ ବିଚାରର ମାନଦଣ୍ଡରେ ହୁଏତ ଗଙ୍ଗାଧରଙ୍କ ସୀତା-ଚରିତ୍ର ଅସ୍ୱାଭାବିକ, ଅପ୍ରାକୃତିକ ହୋଇପାରେ । କାରଣ ସେଇ ଦେଶମାନଙ୍କରେ ଭାରତୀୟ ବୈବାହିକ ଜୀବନ ନାହିଁ । ହିଂସା, ଦ୍ୱେଷ, ଯୁଦ୍ଧ, ବିଗ୍ରହ, ଅପ୍ରତ୍ୟୟ, ସ୍ୱାର୍ଥର ପ୍ରବଳ ଝଡଝଞ୍ଜା ଯେଉଁ ଦେଶର ଯୁଗ୍ମ-ଜୀବନ-ନୀଡ଼କୁ ସର୍ବଦା ଆନ୍ଦୋଳିତ କରୁଛି, ସେହି ଦେଶର ଆଦର୍ଶ-ବିଚାରରେ ଏପରି ସୀତା ବା ପୁରୁଷୋତ୍ତମ ରାଜା ରାମଚନ୍ଦ୍ରଙ୍କର ସ୍ଥାନ କାହିଁ ? ସେମାନଙ୍କର ଚଷମା ଲଗାଇ ଯଦି ଆମର ଆଲୋଚକମାନେ ବାଟ ଚାଲିବେ, ତେବେ ‘‘କାହାକୁ କହିବ ? କପାଳରେ ସିନା କର ମାରିବା !’’ ଏ ସ୍ଥଳରେ ବରଂ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇ କୁହା ଯାଇପାରେ ଯେ ଗଙ୍ଗାଧରଙ୍କ ଲେଖନୀ ସୀତାଙ୍କୁ ସତୀର ମହୀୟସୀ ମହିମା ଓ ଦେବୀର ପବିତ୍ର-ହୃଦୟରେ ଉଦ୍ଭାସିତ କରାଇ ଚାରିତ୍ର୍ୟ-ସୁଷମାର ଚିତ୍ରଣରେ କାଳିଦାସୋତ୍ତର ପ୍ରତିଭାର ଅଭ୍ରାନ୍ତ ପରିଚୟ ଦେଇଯାଇଅଛି । କିନ୍ତୁ ପକ୍ଷାନ୍ତରେ ଗଙ୍ଗାଧରଙ୍କ ଏହି ସୀତା-ଚରିତ୍ର ଉପରେ ‘କୁମାର ସମ୍ଭବମ୍‌’ର-

 

ନିବାର୍ଯ୍ୟତାମାଳି ! କିପପ୍ୟୟଂ ବଟୁଃ

ପୁନର୍ବିବଷୁଃ ସ୍ଫୁରିତୋତ୍ତରାଧରଃ ।

ନ କେବଳଂ ଯୋ ମହତୋଽପଭାସତେ

ଶଣୋତି ତସ୍ମାଦପି ଯଃ ସ ପାପଭାକ୍‌ ।। ସଦୃଶ

 

 

‘ଶିବ ଭାବୈକରସଂ ମନଃ ସ୍ଥିତଂ’ ଉମାଙ୍କର ମହତୀ ଉକ୍ତିର ପ୍ରଭାବ ଯେ ନ ପଡ଼ିଥିବ, ସେ କଥା କିଏ କହିବ?

କେତେକ ସମାଲୋଚକ ବ୍ୟାବହାରିକ ଆବଶ୍ୟକତାନୁସାରେ ଭିନ୍ନ ଭିନ୍ନ ଶ୍ରେଣୀରେ ସାହିତ୍ୟିକ ପ୍ରଭାବକୁ ସୀମାବଦ୍ଧ କରିଥାନ୍ତି। ଏହା ସତ୍ୱେ ମଧ୍ୟ ଗୋଟିଏ ସହିତ ଅପରର ସୂକ୍ଷ୍ମ ସାଧର୍ମ୍ୟ ରହିଥାଏ । ଯାହା ଅନୁରକ୍ତି ସୂଚକ, ତା’ ମଧ୍ୟରେ ବିରାଗର ମୃଦୁ ସ୍ପର୍ଶ ମଧ୍ୟ ଥାଇପାରେ । ସୁତରାଂ, ସାହିତ୍ୟିକ ପ୍ରଭାବ ସଚେତନ ଏବଂ ଅବଚେତନ ଏଇ ଉଭୟ ପ୍ରକାରର ହୋଇପାରେ । ପ୍ରଭାବ-ସଚେତନ ସାହିତ୍ୟ ଶିଳ୍ପ ସର୍ବତ୍ର ଅକ୍ଷମ ଅନୁକରଣ ନୁହେଁ ।

 

କାଳିଦାସଙ୍କ କାବ୍ୟ-କଥା ସହିତ ଗଙ୍ଗାଧରଙ୍କ ପ୍ରଥମ ପରିଚୟ ତାଙ୍କର ଛାତ୍ରାବସ୍ଥାରେ-ପ୍ରାଥମିକ ଶିକ୍ଷାକାଳରେ । ଏପରି ବୟସରେ ଯାହା କିଛି ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଓ ମେନୋହର ତାହାର ମୁଦ୍ରା ଅନାୟାସରେ ମନ ଉପରେ ମୁଦ୍ରିତ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ଦୀର୍ଘକାଳ ସ୍ଥୀୟୀହୋଇ ରହେ । ଏଇ ଶୈଶବରେ ମାନବ ଚିତ୍ତ ଥାଏ ସର୍ବାଧିକ ସୁକୁମର, କୌତୁହଳୀ ଓ କଳ୍ପନା ପ୍ରବଣ । ଗଙ୍ଗାଧର ସନ ୧୮୯୨।୯୩ ରେ ଲେଖିଥିଲେ ତାଙ୍କର ପ୍ରଥମ କାବ୍ୟ ‘‘ଇନ୍ଦୁମତୀ’’ । ଏହାପରେ ସନ ୧୯୧୩।୧୪ ରେ ପ୍ରଣୀତ ହୋଇଛି ‘‘ପ୍ରଣୟ-ବଳ୍ଲରୀ’’ ଓ କାବ୍ୟ-ମୁକୁଟାଳଙ୍କାର ‘‘ତପସ୍ୱିନୀ’’ । ଏଇ ଦୀର୍ଘ ସମୟ ମଧ୍ୟରେ କାଳିଦାସୀ ପ୍ରତିଭା ପ୍ରତି ମେହେର-ମାନସର ଆକର୍ଷଣ ମନ୍ଦୀଭୂତ ହୋଇନାହିଁ । ଛାତ୍ର ଜୀବନରେ ଅନଦିତ ରଘୁବଂଶ, ସୀତା ବନବାସ, କାଦମ୍ବରୀ ପ୍ରଭୃତି ପାଠ କରିବା ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ସେ ସଂସ୍କୃତ ‘‘ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଚନ୍ଦ୍ରିକା’’ ଓ ‘‘ସୂତ୍ରସାର’’ ବ୍ୟାକରଣ ଆଦି ପାଠକରି ଆୟତ୍ତ କରିଥିଲେ । ତେଣୁ କାଳିଦାସ ଗ୍ରନ୍ଥାବଳୀ ତଥା ସଂସ୍କୃତ ସହିତ୍ୟର ଅଭ୍ୟନ୍ତରରେ ପ୍ରବେଶ କରିବା ତାଙ୍କ ପକ୍ଷରେ ଦୁଃସାଧ୍ୟ ନଥିଲା । ପରବର୍ତ୍ତୀ କାଳରେ ସେ ଇଂରାଜୀ ଭାଷାରେ ମଧ୍ୟ କିଛି ଜ୍ଞାନ ଅର୍ଜନ କରି ପାରିଥିଲେ ।

 

ପ୍ରଭାବ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଓ ପରୋକ୍ଷ ହୋଇପାରେ । ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ପ୍ରଭାବ କବିର କାବ୍ୟ ପାଠ ଫଳରେ ଭାବର ଆଦାନ ପ୍ରଦାନ ମଧ୍ୟରେ ଜ୍ଞାତସାରରେ କିମ୍ବା ଅଜ୍ଞାତସାରରେ ପଡ଼ିଥାଏ ଏବଂ ଯାହାଙ୍କ ଉପରେ ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ କବିର ପ୍ରଭାବ ମୁଦ୍ରିତ ସେପରି କୌଣସି କବିର କାବ୍ୟ-ପାଠ ବା ତାଙ୍କ ସହିତ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ପରିଚୟର ଫଳରେ ପରୋକ୍ଷ ପ୍ରଭାବ ସଂକ୍ରମିତ ହୋଇପାରେ । ଏଇ ଉଭୟ ଧରଣର ପ୍ରଭାବ କାଳିଦାସଙ୍କ କାବ୍ୟାବଳୀରୁ ଗଙ୍ଗାଧରଙ୍କ କବି-ମାନସ ଉପରେ ରେଖାପାତ କରିଛି । ଯେଉଁ ରାଧାନାଥ ଗଙ୍ଗାଧରଙ୍କର ପ୍ରାଥମିକ କାବ୍ୟ-ସାଧନା କ୍ଷେତ୍ରରେ ଆଦର୍ଶ ଓ ପଥ-ପ୍ରଦର୍ଶକ ଥିଲେ, ସେ ସ୍ୱଂୟ କାଳିଦାସଙ୍କର ମୂଗ୍‌ଧ ଭକ୍ତ ।

 

ଗଙ୍ଗାଧରଙ୍କର ‘‘ତପସ୍ୱିନୀ’‘ କାବ୍ୟରେ ‘ରଘୁବଂଶମ୍‌’ର କୌଣସି କୌଣସି ଚମତ୍କତିଶୂନ୍ୟ ସାଧାରଣ ପଂକ୍ତି ସହିତ ଅର୍ଥଗତ ସାମଞ୍ଜସ୍ୟ ଦେଖାଯାଏ । ଏପରି ସାଦୃଶ୍ୟକୁ ମୁଁ ଏଇ ଆଲୋଚନାରେ କୌଣସି ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇନାହିଁ । ଆମକୁ ସର୍ବଦା କିନ୍ତୁ ମନେ ରଖିବାକୁ ହେବ ଯେ ଗଙ୍ଗାଧରଙ୍କ ଉପରେ କାଳିଦାସଙ୍କ ପ୍ରଭାବ ନିରୂପଣ କରିବା ବେଳେ ଗଙ୍ଗାଧରଙ୍କ ମହତ୍ତର ପ୍ରତିଭାକୁ ଯେପରି ଅସ୍ୱୀକାର କରା ନ ଯାଏ । ଗଙ୍ଗାଧର ଯାହା ଗ୍ରହଣ କରିଛନ୍ତି, ସେ ସବୁର ଅଧିକାଂଶ ନିଜର ଅଲୌକିକ କବି-ପ୍ରତିଭା ବଳରେ ସ୍ୱକୀୟ ସମ୍ପଦରେ ପରିଣତ କରି ଦେଇଛନ୍ତି । ସ୍ଥଳ ବିଶେଷରେ କେତେକ ଗ୍ରହଣକ ଅଧିକତର ମୂଲ୍ୟବାନ୍‌ କରି ନୂତନ ସୃଷ୍ଟି ଭାବରେ ପାଠକ ସମକ୍ଷରେ ଉପସ୍ଥାପିତ କରି ଅଛନ୍ତି ।

 

କବିର ଚିତ୍ତ ହେଉଛି ଏପରି ଏକ ରହସ୍ୟମୟ ରାଜ୍ୟ ଯେଉଁଠି ବହିର୍ବିଶ୍ୱର ଦୃଷ୍ଟ, ଶ୍ରୁତି, ପଠିତ ଓ ଅନୁଭୂତ ଚିନ୍ତା ଓ କଳ୍ପନା ନିଜ ନିଜର ମିଶ୍ର ସଞ୍ଚୟ ରଖିଯାଏ । ସେଗୁଡ଼ିକ କେଉଁଠାରୁ କିପରି ସଂଗୃହୀତ, ତାହା କୌଣସି ରାସାୟନିକ ବା ଗାଣିତିକ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଦ୍ୱାରା ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବା ସହଜ ନୁହେଁ । ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ କବିର କେତେକ ଅର୍ଦ୍ଧସ୍ଫୁଟ ଭାବ ବା କଳ୍ପନା ଗଙ୍ଗାଧରଙ୍କ କାବ୍ୟରେ ବ୍ୟାପକ, ଗଭୀର, ସୂକ୍ଷ୍ମ, ପରିମାର୍ଜିତ ଓ ସ୍ୱଜୀବନାନୁଭୂତିର ସ୍ପନ୍ଦନରେ ଆବେଗମୟ, ପ୍ରାଣବନ୍ତ । ସୁତରାଂ ଭାବ-ସାମଞ୍ଜସ୍ୟ କହିଲେ ଯେପରି ପ୍ରକୃତି ବା ପରିମାଣ ଦିଗରୁ କୌଣସି ଭାବର ସାମ୍ୟ ଏଠାରେ କେହି ନ ବୁଝନ୍ତି । ଅଜ୍ଞାତସାରରେ ମଧ୍ୟ ସମଧରଣର ଚିନ୍ତା ଦୁଇଟି କବି-ମାନସ ଉପରେ କାଳିସୀ ହୋଇପାରେ । ତେଣୁ ‘ପ୍ରଭାବ’ କହିଲେ ତାହାର ଅର୍ଥ ନୁହେଁ ପରବର୍ତ୍ତୀ କବିକୁ କ୍ଷୁଦ୍ର କରିଦେବା; ବରଂ ତା’ ମଧ୍ୟରେ ପରବର୍ତ୍ତୀ କବିର ପ୍ରତିଭାର ଔଜ୍ଜଲ୍ୟ ଓ ସାମର୍ଥ୍ୟ କେତେ ଏବଂ ସେ କେଉଁ ପରିମାଣରେ ତା’ର ନବାୟନପୂର୍ବକ ଚମତ୍କୃତି ଦେଇ ପାରିଛନ୍ତି, ତାହାର ବିଚାର ଏକାନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ।

ସହାୟକ ଗ୍ରନ୍ଥ

୧ । ଜୀବନ ସ୍ମୃତି (ରବୀନ୍ଦ୍ରନାଥ)

୨ । ରବୀନ୍ଦ୍ର କାବ୍ୟେ କାଳିଦାସେର ପ୍ରଭାବ (ବିମଳକାନ୍ତି ସମଦ୍ଦାର)

୩ । ପିତୃ-ପ୍ରସଙ୍ଗ (ଭଗବାନ ମେହେର)

୪ । ‘ତପସ୍ୱିନୀ’ (ଗଙ୍ଗାଧର ମେହେର)

୫ । କାଳିଦାସେର୍‌ ଗ୍ରନ୍ଥାବଳୀ ।

 

କଳିଙ୍ଗ ଇତିହାସର ପୃଷ୍ଠଭୂମି

ଶ୍ରୀ ଭଗବାନ ପଣ୍ଡା

ବୈଦିକ ସାହିତ୍ୟରେ କଳିଙ୍ଗର ନାମୋଲ୍ଲେଖ ନ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ବ୍ରାହ୍ମଣ ଯୁଗରେ ଏହା ଖୁବ୍‌ ଜଣାଶୁଣା ଥିବାର ବୌଦ୍ଧ-ସାହିତ୍ୟରୁ ପ୍ରମାଣ ମିଳେ । (୧) ପାଣିନି କଳିଙ୍ଗକୁ ମଗଧର ନିକଟବର୍ତ୍ତୀ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି । (୨) କଳିଙ୍ଗ ରାଜ କରଣ୍ଡୁ ବିଦେହର ନିମିଙ୍କ ସମସାମୟିକ ଥିଲେ । ଏହି ନିମିଙ୍କୁ ବ୍ରାହ୍ମଣ ଯୁଗର ରାଜା ନିମିଙ୍କ ସହିତ ଚିହ୍ନିତ କରାଯାଇଛି । (୩) ପୁରୁଣା ପରମ୍ପରା ଅନୁସାରେ ବଳୀ ରାଜାଙ୍କ କଳିଙ୍ଗାଦି ପଞ୍ଚପୁତ୍ର ପାଞ୍ଚୋଟି ଜନପଦର ପ୍ରତିଷ୍ଠାତା ଥିଲେ । ଏହି ପଞ୍ଚ ଜନପଦର ଲୋକେ ପରସ୍ପର ପ୍ରତି ସହଯୋଗ ମନୋବୃତ୍ତି ନେଇ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଘନିଷ୍ଠ ଭାବରେ ବସବାସ କରୁଥିଲେ । (୪) କଳିଙ୍ଗ ବୈତରଣୀ ନଦୀ ତୀରବର୍ତ୍ତୀ ଥିବାର ଉଲ୍ଲିଖିତ ଅଛି । (୫) ଏହି ନଦୀ କେନ୍ଦୁଝର ଜିଲ୍ଲାର ଗୋନାସିକା ପର୍ବତରୁ ବାହାରି କେନ୍ଦୁଝର ଓ ବାଲେଶ୍ୱର ଜିଲ୍ଲା ମଧ୍ୟ ଦେଇ ଧାମରା ଠାରେ ସମୁଦ୍ରରେ ପଡ଼ିଛି । (୬) କିନ୍ତୁ, କେହି କେହି ଏହି ନଦୀ ସିଂହଭୂମିର ଦକ୍ଷିଣ ଭାଗରୁ ବାହାରି ଥିବାର ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି । (୭) ପୁରାଣର ବର୍ଣ୍ଣନା ଅନୁସାରେ କଳିଙ୍ଗ ଦେଶର ପଶ୍ଚିମାର୍ଦ୍ଧରେ ଅମରକଣ୍ଟକ ପର୍ବତ ବିଦ୍ୟମାନ । (୮) ଗଙ୍ଗାନଦୀର ଏକ ପାର୍ଶ୍ୱରେ କଳିଙ୍ଗ ନାମରେ ଏକ ଆଦିବାସୀ ଗୋଷ୍ଠୀ ବାସ କରୁଥିବାର ପ୍ଳିନି ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି । ତେଣୁ ଏକ ସମୟରେ କଳିଙ୍ଗର ସୀମା ଅଙ୍ଗ ଓ ମଗଧ ଏବଂ ପଶ୍ଚିମରେ ନର୍ମଦା ନଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିସ୍ତୃତ ଥିବାର ଜଣାଯାଏ । (୯)

 

ପୁରାଣ-ସାହିତ୍ୟରେ ‘କଳିଙ୍ଗ’ ଦକ୍ଷିଣାପଥର ଜନପଦ ନାମରେ ଅଭିହିତ । (୧୦) ଅନ୍ୟତ୍ର ଏହାକୁ ଦକ୍ଷିଣ-ପୂର୍ବ ଭାରତର ସ୍ଥାନ ବିଶେଷ ରୂପେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି । (୧୧) ପଦ୍ମପରାଣରେ କଳିଙ୍ଗର ନାମ ଦୁଇବାର ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି।(୧୨) ବଳୀରାଜାଙ୍କ ପୁତ୍ର ଅଙ୍ଗ, ବଙ୍ଗ, ସୁହ୍ମ ପୁଣ୍ଡ୍ର ଓ କଳିଙ୍ଗ ନିଜ ନିଜ ନାମରେ ଜନପଦ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିଥିବାର ଜଣାଯାଏ । (୧୩) ବାୟୁ ପୁରାଣ ଅନୁସାରେ ‘କଳିଙ୍ଗ’ ଏକ ଅପବିତ୍ର ଦେଶ । ସେଠାରେ ଆଶ୍ରମ ଧର୍ମର ପ୍ରଚଳନ ନ ଥିଲା । (୧୪) କଳିଙ୍ଗ ଦେଶ ଭ୍ରମଣରେ ଗଲେ ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷ ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ କରିବା ପାଇଁ ବାଧ୍ୟ ହେଉଥିଲା । (୧୫) କିନ୍ତୁ ପରବର୍ତ୍ତୀ କାଳରେ ‘କଳିଙ୍ଗ ଯାତ୍ରା’ କୁ ଧର୍ମଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ଉଲ୍ଲେଖଦ୍ୱାରା ଅନୁମୋଦନ କରାଯିବା ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ସେଠାକାର ଅଧୀବାସୀ ଶାଶ୍ୱତ ଧର୍ମରେ ଅଭିଜ୍ଞ ପଣ୍ଡିତ ଥିବାର ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି । (୧୬) ବିଷ୍ଣୁ ପୁରାଣରେ ‘କଳିଙ୍ଗକ’ ଦ୍ୱିଜମାନଙ୍କର ନାମୋଲ୍ଲେଖ ଅଛି । (୧୭) ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣଙ୍କ ପୁତ୍ର ପ୍ରଦ୍ୟୁମ୍ନର ବିବାହରେ କଳିଙ୍ଗ ଯୋଗ ଦେଇଥିବାର ବର୍ଣ୍ଣିୀତ ହୋଇଛି । (୧୮)

 

ଅଶୋକଙ୍କ ସମୟରେ କଳିଙ୍ଗର ରାଜଧାନୀ ଥିଲା ‘ତୋଷାଳୀ’ ଏବଂ ‘ସମାପା’ ଥିଲା ଅନ୍ୟ ଏକ ଗୌଣ ପ୍ରଶାସନିକ ପୀଠ । (୧୯) ଖାରବେଳଙ୍କ (ଖ୍ରୀ:ପ: ୧୫୦) ହାତୀଗୁମ୍ପା ଅଭିଲେଖରୁ ଜଣାଯାଏ ଯେ ସେ ସମୟରେ କଳିଙ୍ଗର ସୀମା ଉତ୍ତରରେ ଅଙ୍ଗ ଓ ମଗଧ, ପଶ୍ଚିମରେ ଭୋଜକ (ବେରାର), ଦକ୍ଷିଣ ପୂର୍ବରେ ଋଷିକ ନଗର (କୃଷ୍ଣାବେଣୀର ତୀରବର୍ତ୍ତୀ) ଏବଂ ଦକ୍ଷିଣରେ ପିଥୁଦ ନଗର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିସ୍ତୃତ ଥିଲା । (୨୦) ଖାରବେଳଙ୍କ ପରେ କଳିଙ୍ଗ ମହାନଦୀଠାରୁ ଗୋଦାବରୀ ନଦୀ ମଧ୍ୟବର୍ତ୍ତୀ ଅଞ୍ଚଳରୂପେ ଚିହ୍ନିତ ହେବା ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ଏହା ଛୋଟ ଛୋଟ ରାଜ୍ୟରେ ବିଭକ୍ତ ହୋଇଥିଲା । (୨୧) ଏହି ସବୁ କ୍ଷୁଦ୍ର ରାଜ୍ୟରେ ପିତୃଭକ୍ତ, ମାଠର, ବାଶିଷ୍ଠ ପ୍ରଭୃତି ରାଜନ୍ୟବର୍ଗ, ପ୍ରାଚୀନ ଗଙ୍ଗବଂଶୀୟ ରାଜାମାନଙ୍କ ଅଭ୍ୟୁଦୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ରାଜତ୍ୱ କରୁଥିଲେ । ସେ ସମୟରେ ସିଂହପୁର, ସୁନଗର, ବର୍ଦ୍ଧମାନପୁର, ପିଷ୍ଟପୁର, ଶିରିପୁର, ଦେବପୁର, ଦେବରାଷ୍ଟ୍ର ପ୍ରଭୃତି ନାମରେ କେତୋଟି ସୁସମୃଦ୍ଧ ନଗର କଳିଙ୍ଗରେ ବିଦ୍ୟମାନ ଥିଲା । (୨୨) ଗଙ୍ଗମାନଙ୍କ ରାଜତ୍ୱ କାଳରେ କଳିଙ୍ଗ ନଗର ଓ ଦନ୍ତପୁର ଯଥାକ୍ରମେ ମୁଖ୍ୟ ଓ ଗୌଣ ରାଜଧାନୀ ଥିଲା । ଉକ୍ତ ସମୟରେ ଗଙ୍ଗବଂଶର ଅନ୍ୟ ଏକ ଶାଖାର ରାଜାଗଣ ଶ୍ୱେତକ ବା ଚିକିଟିରେ ରାଜତ୍ୱ କରୁଥିଲେ । (୨୩) କିନ୍ତୁ, ଉପର୍ଯ୍ୟୁକ୍ତ ନରପତିଗଣ କଳିଙ୍ଗାଧିପତି ରୂପେ ଅଭିଲେଖଗୁଡ଼ିକରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ହୋଇଛନ୍ତି । ଆହ୍ଲାବାଦ ସ୍ତମ୍ଭ ଅଭିଲେଖ (୩୫୦-ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦ) ଅନୁସାରେ କୋଟ୍ଟୁର, ପିଷ୍ଟପୁର, ଏରଣ୍ଡପଲ୍ଲୀ, ଦେବରାଷ୍ଟ୍ର ପ୍ରଭୃତି ନଗରଗୁଡ଼ିକ କଳିଙ୍ଗର ଅନ୍ତର୍ଗତ ଥିଲା । (୨୪)

 

ଗୁପ୍ତ-ସାମ୍ରାଜ୍ୟ କାଳରେ କଳିଙ୍ଗର ସୀମା ମହେନ୍ଦ୍ର ଗିରି ଓ ଉତ୍କଳ ଦେଶର ମଧ୍ୟଭାଗ ମଧ୍ୟରେ ସୀମାବଦ୍ଧ ଥିଲା । (୨୫) ପ୍ଳିନିଙ୍କ ଉଲ୍ଲେଖ ଅନୁଯାୟୀ ‘କଳିଙ୍ଗ ନଗର’, ‘ଦଣ୍ଡଗୁଳ’, ମହାଭାରତରେ ‘ଦନ୍ତକୂର’ ଓ ପାଲି ସାହିତ୍ୟରେ ‘ଦନ୍ତପୁର’ ନାମରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ହୋଇଛି । (୨୬) ଗଙ୍ଗବଂଶୀୟ ରାଜା ଇନ୍ଦ୍ର ବର୍ମାଙ୍କ ଜିରିଙ୍ଗ ଅଭିଲେଖରେ (୪୭୫-୫୫୦ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦ) ଦନ୍ତପୁରର ଉଲ୍ଲେଖ ଅଛି । (୨୭) ଏହି ଦନ୍ତପୁର ବଂଶଧାରା ନଦୀର ଦକ୍ଷିଣ ତୀରରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଥିଲା । (୨୮) ଜୈନମୁନି ପ୍ରଜ୍ଞାପନ କଳିଙ୍ଗରେ ‘କାଞ୍ଚନପୁର’ ନାମରେ ଏକ ନଗର ଥିବାର ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି । (୨୯) ମହାଭାରତରେ ମଧ୍ୟ ‘ରାଜପୁର’ କଳିଙ୍ଗର ରାଜଧାନୀ ଥିବାର ବର୍ଣ୍ଣିତ ହୋଇଛି । (୩୦) କଳିଙ୍ଗରେ ‘ଶୋଭବତୀ’ ନାମକ ଏକ ନଗର ମଧ୍ୟ ଥିଲା । (୩୧) ହାତୀଗୁମ୍ଫା ଅଭିଲେଖରୁ ଜଣାଯାଏ ଯେ ‘କଳିଙ୍ଗ ନଗର’ କଳିଙ୍ଗର ରାଜଧାନୀ ଥିଲା । (୩୨) ସେହି କଳିଙ୍ଗ ନଗରରୁ ଗଙ୍ଗବଂଶୀୟ ରାଜାମାନେ ବହୁ ଦାନପାତ୍ର ପ୍ରଦାନ କରିଥିବାର ଜଣାଯାଏ ।(୩୩)

 

ରାୟବାହାଦୁର ହୀରାଲାଲ, ଜି.ଭି ରାମମୁର୍ତ୍ତି, ଭି. କୃଷ୍ଣରାଓ ପ୍ରଭୃତି ପଣ୍ଡିତଗଣ ‘କଳିଙ୍ଗନଗର’ କୁ ମୁଖଲିଙ୍ଗ ସହିତ ଚିହ୍ନିତ କରୁଥିଲେ (୩୪) ମଧ୍ୟ ମହାକବି କାଳିଦାସଙ୍କ ‘ରଘୁବଂଶ ମହାକାବ୍ୟ’ ଓ ଦଣ୍ଡୀଙ୍କ ପ୍ରଣୀତ ‘ଦଶକୁମାର ଚରିତ’ରେ ‘କଳିଙ୍ଗ ନଗର’ ସମୁଦ୍ର କୂଳରେ ଅବସ୍ଥିତ ଥିବାର ଉଲ୍ଲେଖ ଅଛି । (୩୫) ଇନ୍ଦ୍ରବର୍ମାଙ୍କ ଶ୍ରୀକାକୁଲମ୍‌ ଅଭିଲେଖରେ ମଧ୍ୟ ଅନୁରୂପ ଉଲ୍ଲେଖ ଥିବାର ଦେଖାଯାଏ । (୩୬) ତେଣୁ ମୂଖଲିଙ୍ଗମ୍‌ ସମୁଦ୍ରକୂଳରେ ଅବସ୍ଥିତ ନ ଥିବାରୁ ତାହାକୁ କଳିଙ୍ଗ ନଗର ସହିତ ଚିହ୍ନିତ କରିବା ଯୁକ୍ତିଯୁକ୍ତ ମନେ ହୁଏ ନାହିଁ । (୩୭) ବଂଶଧାରା କୂଳବର୍ତ୍ତୀ କଳିଙ୍ଗ ନଗରର ଭୂଖୋଦନରୁ ମିଳିଥିବା ମୁଦ୍ରା, ପାତ୍ର, ଇଷ୍ଟକଖଣ୍ଡ ପ୍ରଭୃତିରୁ ପ୍ରମାଣ ମିଳେ ଯେ ସେହି ସ୍ଥାନଟି ଖାରବେଳଙ୍କ ଠାରୁ ଗଙ୍ଗରାଜାମାନଙ୍କ ରାଜତ୍ୱକାଳ ସୁଦ୍ଧା କଳିଙ୍ଗର ରାଜଧାନୀ ଥିଲା । (୩୮) ପ୍ଳିନିଙ୍କ ବର୍ଣ୍ଣିତ କଳିଙ୍ଗର ଅନ୍ୟତମ ନଗର ‘ପର୍ଥଳି’କୁ ପୁରୀ ଜିଲ୍ଲାର ଚିଲିକା କୂଳସ୍ଥିତ ‘ପଟେଳି’ ସହିତ ଚିହ୍ନିତ କରାଯାଇଛି । (୩୯) ତାଙ୍କ ଲିଖିତ ମକ୍‌କୋ କଳିଙ୍ଗ, ଗଙ୍ଗାରି କଳିଙ୍ଗ ଓ କଳିଙ୍ଗ ଯଥାକ୍ରମେ ମେକଳ, ଉତ୍କଳ ଓ କଳିଙ୍ଗ ରୂପେ ମଧ୍ୟ ଚିହ୍ନିତ ହୋଇଛି । (୪୦) ଲେଭି ସାହେବଙ୍କ ଅନୁସାରେ ‘ମଦୋକଳିଙ୍ଗ’ ହିଁ ତ୍ରିକଳିଙ୍ଗ ବୋଲି ଜଣା ଯାଏ । (୪୧) ପ୍ରକାଶିତ ସମ୍ପୃକ୍ତ ଅଭିଲେଖଗୁଡ଼ିକରେ ତ୍ରିକଳିଙ୍ଗ ବା ତ୍ରିଲିଙ୍ଗଠାରୁ କଳିଙ୍ଗ ପୃଥକ୍‌ ବୋଲି ସୂଚିତ ହୋଇଅଛି । (୪୨)

 

ପଣ୍ଡିତ ନୀଳକଣ୍ଠ ଦାସ ଉତ୍କଳ, କଙ୍ଗୋଦ ଓ କୋଶଳକୁ ତ୍ରିକଳିଙ୍ଗ ବୋଲି ପ୍ରମାଣ କରିଛନ୍ତି । (୪୩) ଅନ୍ୟ ପକ୍ଷରେ ତ୍ରିଲିଙ୍ଗ ଗୋଟିଏ ଦେଶକୁ ବୁଝାଉଥିଲା । (୪୪) ପୁରାଣର ଉଲ୍ଲେଖ ଅନୁସାରେ ତିଲିଙ୍ଗ ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତର ଏକ ଦେଶ ରୂପେ ପରିଚିତ । (୪୫) ତିଲିଙ୍ଗର ପଶ୍ଚିମ ଓ ପୂର୍ବରେ ଯଥାକ୍ରମେ ମହାରାଷ୍ଟ୍ର ଓ କଳିଙ୍ଗ, ଦକ୍ଷିଣ ଓ ଉତ୍ତରରେ ପାଣ୍ଡ୍ୟ ଓ କାନ୍ୟୁକୁବ୍‌ଜ ଥିବାର ଜଣାଯାଏ । (୪୬) କିନ୍ତୁ, ଅନ୍ୟ ଅଭିଲେଖଗୁଡ଼ିକର ତୁଳନାତ୍ମକ ଅଧ୍ୟୟନରୁ ଜଣାଯାଏ ଯେ ତ୍ରିଲିଙ୍ଗ ବା ତ୍ରିଲିଙ୍ଗର ସୀମା ଦକ୍ଷିଣରେ ଗୋଦାବରୀ ନଦୀ, ଉତ୍ତରରେ ତେଲନଦୀ, କଳିଙ୍ଗ ଓ ତୋଷଳର ପଶ୍ଚିମଭାଗ ଓ ଦହାଜ ଏବଂ ଦକ୍ଷିଣ କୋଶଳର ଦକ୍ଷିଣ ଭାଗ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ବିସ୍ତୃତ ଥିଲା । (୪୭) ଉତ୍କଳ ବା ଉତ୍ତର କଳିଙ୍ଗ ଓ ତେଲକଳିଙ୍ଗ ବା ଦକ୍ଷିଣ କଳିଙ୍ଗକୁ ନେଇ ‘ତ୍ରିକଳିଙ୍ଗ’ ପରିକଳ୍ପିତ ହୋଇଥିଲା । (୪୮) ଖ୍ରୀଷ୍ଟୀୟ ଷଷ୍ଠ ସପ୍ତମ ଶତାବ୍ଦୀ ଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ତ୍ରୟୋଦଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ‘ତ୍ରିକଳିଙ୍ଗ’ ନାମ ବିଭିନ୍ନ ଅଭିଲେଖରେ ଉଲ୍ଲିଖିତ ହୋଇଛି । ମଧ୍ୟଯୁଗରେ ଶାସନ ସୁବିଧା ନିମିତ୍ତ କଳିଙ୍ଗକୁ କଙ୍ଗୋଦ, ଶ୍ୱେତକ, କୋଦାଳକ, ଯମଗର୍ତ୍ତ, ଐରାବତ, ଖିଞ୍ଜଳି, ଖିଜିଙ୍ଗ, ଦଣ୍ଡଭୁକ୍ତି, ବଣାଇ, ଖିଣ୍ଡିରଶୃଙ୍ଗ, ଚକ୍ରକୋଟ, ବଡ଼ାଡ଼ି, କମଳ ପ୍ରଭୃତି ମଣ୍ଡଳରେ ବିଭକ୍ତ କରା ଯାଇଥିଲା । (୪୯) ତେଣୁ ବିଭିନ୍ନ ଅଞ୍ଚଳକୁ ନେଇ ‘ତ୍ରିକଳିଙ୍ଗ’ ଯେ ଗଠିତ ହୋଇଥିଲା ଏଥିରେ ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ । ପରବର୍ତ୍ତୀକାଳରେ କୋଶଳ, କଳିଙ୍ଗ, ତୋଷଳ ଉଡ୍ର ଓ ଉତ୍କଳ କେବଳ ‘ଉତ୍କଳ’ ନାମରେ ପରିଚିତ ହେଲା(୫୦)

ପାଦଟୀକା

୧ । (କ) କୁମ୍ଭକାର ଜାତକ-ସଂଖ୍ୟା-୪୦୮ (ଖ) ଉତ୍ତରାଧ୍ୟୟନ ସୂତ୍ର-ପୃ-୮୭

୨ । ଅଷ୍ଟାଧ୍ୟାୟୀ-ପାଣିନି-୪.୧.୧୭୦

 

୩ ।political history of Ancient India-Dr. H. C. Ray Chaudhuri-P-82.

୪ ।A Critical Study of Geographical data in the Early Puranas-M. R. singh-p-278

 

୫ । ମହାଭାରତ-୧. ୨୧୪-୯, ୨. ୫୨-୧୮, ୩. ୧୧୪-୪, ଓ ୮. ୭୦-୯

୬ । ଭଞ୍ଜ ମହୋଦୟ-ସମ୍ପାଦକ, ବାନାମ୍ବର ଆଚାର୍ଯ୍ୟ-ପୃ-୫

 

୭ ।Historical Geography of Ancient India-p-37

୮ । (କ) ମତ୍ସ୍ୟପୁରାଣ-୫, ୧୮୬-୧୨ (ଖ) କୂର୍ମ ପୁରାଣ-୨.୩୯-୯ (ଗ) ସ୍କନ୍ଦପୁରାଣ-୫.୩ ୨୧-୭ (ଘ) ପଦ୍ମ ପୁରାଣ-ସ୍ୱର୍ଗଖଣ୍ଡ-୧୩.୮

୯ ।A critical study of G. E. P.-P-278

 

୧୦ । (କ) ବାୟୁ ପୁରାଣ-. ୫.୧.୪୫.୧୨୫ (ଖ) ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ପୁରାଣ-୫. ୨, ୧୬-୫୭

(ଗ) ମତ୍ସ୍ୟ ପୁରାଣ-୫.୧୧୪.୪୭ (ଘ) ମାର୍କଣ୍ଡେୟ ପୁରାଣ-୫୭ . ୪୭

(ଙ) ବାମନ ପୁରାଣ- ୧୩.୪୭-୫୦

 

୧୧ ।      (କ) ଗରୁଡ଼ ପୁରାଣ-୫୫. ୧୨ (ଖ) ମାର୍କଣ୍ଡେୟ ପୁରାଣ-୫୮. ୧୬-୧୮

(ଗ) ବ୍ରହ୍ମସଂହିତା-୧୪. ୮-୧୦

 

୧୨ ।      ପଦ୍ମ ପୁରାଣ-ସ୍ୱର୍ଗଖଣ୍ଡ-୬.୩୭

୧୩ ।      (କ) ବିଷ୍ଣୁପରାଣ-୪-୧୮. ୧୩ (ଖ)ମତ୍ସ୍ୟ ପୁରାଣ ୪୮. ୨୬-୨୯

(ଗ) ବାୟୁ ପୁରାଣ-୯୯. ୩୩-୩୪

 

୧୪ । ବାୟୁ ପୁରାଣ-୭୮ . ୩୩

୧୫ । ବୌଧାୟନ ଧର୍ମସୂତ୍ର-୨. ୨. ୧୬

 

୧୬ । (କ) ମହାଭାରତ-୮. ୪୫. ୧୩-୧୪ (ଖ) Studies in Geography of Ancient and Medieval India-P. C. Bagchi-p-74

 

୧୭ । ବିଷ୍ଣୁ ପୁରାଣ-୩. ୭. ୯. ୧୨-୩୬

୧୮ । (କ) ଶ୍ରୀମଦ୍‌ ଭାଗବତ-୧୦. ୬୧.୨୭ (ଖ) ବିଷ୍ଣୁପୁରାଣ-୫. ୨୮. ୧୭

 

୧୯ । (କ) History of Orissa-N. K. Sahu-Vol I. P.-78

୨୦ ।A study of Ancient Indian Inscriptions-p-26-28

(ଖ) Indian Antiquary-1926. p-145

 

୨୧ ।Outlines of the History f kalinga-R. C. Mazumdar-p-1

୨୨ ।The History and Culture of India people-Vol-III P-211-14

 

୨୩ ।Epigraphia Indian-Vol. XXVII. P-109

୨୪ ।History of Orissa-Vol. i. p-80

 

୨୫ । ରଘୁବଂଶ-କାଳିଦାସ-ସର୍ଗ-୪-୪୩ ଓ ୬-୫୪

୨୬ । (କ) ମହାଭାରତ-୫.୪୬-୭୬ (ଖ) ଦୀଘନିକାୟ-୨-ପୃ-୨୩୫

 

୨୭ ।E. I. Vol . XXV. Part-VI. P-285

୨୮ ।Historical Geography of Ancient India-p-149

 

୨୯ ।Indian Antiquary-XX. P.-375

୩୦ । ମହାଭାରତ-ଶାନ୍ତିପର୍ବ-୪-୨-୩

 

୩୧ । କଥାସରିତ୍‌ସାଗର-ସୋମଦେବ-୨-ପୃ-୩୫୧ ଓ ୪୧୨

୩୨ । ଶ୍ରୀ ଖାରବେଳ-ଶ୍ରୀ କେଦାରନାଥ ମହାପାତ୍ର

୩୩ ।Journal of Ganganath jha Research Institute. Vol. VII. P-80-81

 

୩୪ । (କ) Indian Antiquary-L XII. P-164 (ଖ) E. I. Vol. OV. P-187-189

(ଗ) J. B.O. R.S. Vol. xv. PRT-I &II . P-10

 

୩୫ I (କ) Indian Antiquary-1923 . P-90

(ଖ) ରଘୁବଂଶ-୬-୫୩-୫୭

 

୩୬ ।Indian Antiquary Vol. XIII P.-143

୩୭ ।A Critical study of G. E,. P. P-279

 

୩୮ ।J. B. O. R. S. Vol. XV, Part III & IV. P-634-635

୩୯ ।J. A. H.R. S. Vol. II. part-I P-22-23

 

୪୦ ।A Critical study of G. E,. P. P-279

୪୧ ।pre Aryan and pre-Dravidian-p-79

 

୪୨ ।J. A. H. R. S. Vol. VI. P-79

୪୩ ।J. A. H. R. S. Vol. VI. P-II part I. P-25

 

୪୪ ।E. I. Vol, XIII & XIV, p-262 & 90

୪୫ । ମାର୍କେଣ୍ଡେୟ ପୁରାଣ-୫୮-୨୦-୨୮

 

୪୬ ।E. I. Vol. XIV. P-90

୪୭ ।O. H. R. J. Vol. VI. I-p-92

 

୪୮।J. A. H. R. S. Vol . VI. P-201. 203

୪୯ ।History of Orissa-Vol. I. P-110-199

୫୦ ।O. H. R. J. Vol. I p-91

 

ସମ୍ପାଦକ; ଓଡ଼ିଶା ସାଂସ୍କୃତିକ ବ୍ୟାପାର ବିଭାଗ ନିର୍ଦ୍ଦେଶାଳୟ

ଭୁବନେଶ୍ୱର

 

ଆଶାପୂର୍ଣ୍ଣାଙ୍କର ଉପନ୍ୟାସ କ୍ରୟୀ-ଶ୍ରୀମତୀ ବସନ୍ତ କୁମାରୀ ଦେବୀ

ବଙ୍ଗଳା ସାହିତ୍ୟର ସ୍ୱନାମଧନ୍ୟା ଲେଖିକା ଆଶାପୂର୍ଣ୍ଣା ଦେବୀ ତାଙ୍କର ଉପନ୍ୟାସ ‘ପ୍ରଥମ ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି’ ପାଇଁ ୧୯୭୭ ମସିହାର ଜ୍ଞାନପୀଠ ପୁରସ୍କାର ଲାଭ କରିଅଛନ୍ତି । ‘ପ୍ରଥମ ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି’ ହେଉଛି ଆଶାପୂର୍ଣ୍ଣା ଦେବୀଙ୍କ ଉପନ୍ୟାସ କ୍ରୟୀ ବା ଟ୍ରାଇଲୋଜି (Trilogy) ଟିର ପ୍ରଥମ ଖଣ୍ଡ । ପରବର୍ତ୍ତୀ ଖଣ୍ଡଗୁଡ଼ିକ ହେଲା ‘ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତା’ ଓ ‘ବକୁଲ୍‌ କଥା’ । ଏହି ଟ୍ରାଇଲୋଜିଟିରେ ପ୍ରକାଶ ପାଇଥିବା ସାହିତ୍ୟକାଙ୍କର ଜନ୍ମଗତ ଅଭୁତପୂର୍ବ ସାହିତ୍ୟିକ ପ୍ରତିଭା ପାଇଁ ଶ୍ରଦ୍ଧାରେ ସ୍ୱତଃ ମସ୍ତକ ନତ ହୋଇଯାଏ ।

 

ଗତିଶୀଳ କାଳ ସହିତ ସମାଜ ବ୍ୟବସ୍ଥା ବି କିପରି ଧରେ ଧୀରେ ବଦଳି ଯାଉଛି ଏବଂ ତାକୁ ବଦଳାଇବା ପାଇଁ ଯୁଗେ ଯୁଗେ ଯେଉଁ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ସଂଗ୍ରାମ ଦେଖାଦେଇଛି, ବିପ୍ଳବର ବାଣୀ ଧ୍ୱନିତ ହୋଇ ଉଠିଛି, ତାହା କେବଳ ବାହାର ଜଗତରେ କିମ୍ବା ବାହାରର କଣ୍ଠଫଟା ଚିତ୍କାରରେ ନୁହେଁ-ଅନ୍ତଃପୁରର ସ୍ତିମିତ ଅନ୍ଧକାର ଭିତରେ । ଯେଉଁଠି କଣ୍ଠ ଖୋଲି ପଦଟେ କଥା କହିବାର ଅଧିକାର ମିଳି ନାହିଁ କିମ୍ବା ଏରୁଣ୍ଡି ବନ୍ଧ ଡେଇଁ ବାହାରକୁ ପାଦଟେ ବଇଢ଼ାବାର ଅଧିକାର ମିଳି ନାହିଁ, ସେହି ନିସ୍ତବ୍ଧ ଅନ୍ଧକାର ଭିତରେ ବି ବିପ୍ଳବ ତା’ର ସ୍ୱର ଉତ୍ତୋଳନ କରିଛି, କିନ୍ତୁ ସରବରେ ନୁହେଁ-ନୀରବରେ । ଲେଖିକା ‘ପ୍ରଥମ ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି’ର ଭୂମିକାରେ ଲେଖିଛନ୍ତି ‘‘ତୁଚ୍ଛ ଦୈନନ୍ଦିନ ପ୍ରଚ୍ଛଦପଟରେ ଅଙ୍କିତ ଏହି ଛବି ଯଦି ବହନ କରି ରଖିପାରିଥାଏ ବିଗତ କାଳର ସାମାନ୍ୟତମ ଗୋଟିଏ ଟୁକୁରାକୁ, ସେହି ଟିକକ ହିଁ ହେବ ମୋର ଶ୍ରମର ସାର୍ଥକତା ।’’ କିନ୍ତୁ ସଂଗ୍ରାହଳୟଗୁଡ଼ିକରେ ଥିବା ତୁଚ୍ଛତମ ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକ ହିଁ ମନୁଷ୍ୟର ସ୍ମୃତିପଟରୁ ବିଲିନୀ ହୋଇଯାଇଥିବା ଅତୀତ ଇତିହାସରେ ସୁସ୍ପଷ୍ଟ ଚିତ୍ର ଆଙ୍କିବାରେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ବଂଶଧରମାନଙ୍କୁ ସାହାଯ୍ୟ କରେ । କ୍ରମ-ବିବର୍ତ୍ତମାନ ମାନବ-ସଭ୍ୟତା ସହିତ ପରିଚୟ କରାଇଦିଏ । ଅପରିଚିତ ଅତୀତ ଆଉ ମୂକ ହୋଇ ରହେନା, କଥା କହେ । ତୁଚ୍ଛତମ ଧ୍ୱଂସାବଶେଷଗୁଡ଼ିକ ସାହାଯ୍ୟରେ ହିଁ ପ୍ରତ୍ନତତ୍ତ୍ୱବିଦ୍‌ମାନେ ମାନବ ସଭ୍ୟତାର ରୂପରେଖ ସୂସ୍ପଷ୍ଟ ରୂପେ ପୃଥିବୀ ଆଗରେ ଉପସ୍ଥାପିତ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ ହୁଅନ୍ତି । ଆଉ ଐତିହାସିକମାନେ ଇତିହାସର ଧାରାରେ ହଜିଯାଇଥିବା ସୂତ୍ରଗୂଡ଼ିକୁ ଏକତ୍ର କରିଥାଆନ୍ତି ।

 

ସେହପରି ତୁଚ୍ଛତମ ଦୈନନ୍ଦିନ ଘଟଣାବଳୀ ଉପରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ଆଶାପୂର୍ଣ୍ଣାଙ୍କ ଉପନ୍ୟାସ ‘ପ୍ରଥମ ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି’ ବିଗତ କାଳର ଗୋଟିଏ ସଂସ୍କାରବଦ୍ଧ ବିରାଟ ସାମାଜିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାକୁହିଁ ଯେପରି ନିଜ ଭିତରେ ବହନ କରି ଧରି ରଖିଛି କେବଳ ଗୋଟିଏ ଟୁକୁରାକୁ ନୁହେଁ । ସାହିତ୍ୟିକା ଆଶାପୂର୍ଣ୍ଣାଙ୍କୁ ଜଣେ ବିଚକ୍ଷଣା ଐତିହାସିକ ବୋଲି ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଇ ପାରିବ, ସେଥିରେ ଅତ୍ୟୁକ୍ତି କିଛି ହେବ ନାହିଁ । ବିବର୍ତ୍ତିତ ସମାଜ ବ୍ୟବସ୍ଥାକୁ ହିଁ ବିଷୟବସ୍ତୁ ରୂପେ ଗ୍ରହଣ କରି ସମାଜର ତିନୋଟି ଅବସ୍ଥାକୁ ନେଇ ଯେପରି ଏଇ ଇତିହାସ ହିଁ ରଚନା କରିଛନ୍ତି ସେ ।

 

ଲେଖିକା ନିଜେ ଲେଖିଛନ୍ତି, ‘ବାହାର ବିଶ୍ୱର ଭଙ୍ଗାଗଢ଼ା କାହାଣୀକୁ ନେଇ ରଚିତ ହୁଏ ବିଗତକାଳର ଇତିହାସ-ସେହି ଇତିହାସ ପରବର୍ତ୍ତୀକାଳ ପାଇଁ ପ୍ରେରଣା, ଉନ୍ମାଦନା ଓ ରୋମାଞ୍ଚ ସଞ୍ଚୟ କରି ରଖେ । କିନ୍ତୁ ସିମିତ ଅନ୍ତଃପୁରର ଅନ୍ତରାଳରେ କ’ଣ ଭଙ୍ଗାଗଢ଼ା ଘଟେ ନାହିଁ ? ଯେଉଁ ନିଭୃତ ସ୍ଥାନଟିରୁ ସମାଜର ରଙ୍ଗ ବଦଳେ, ଯୁଗର ସମାଜ ମନୁଷ୍ୟମାନଙ୍କ ମାନସିକତାର ରଙ୍ଗ ବଦଳେ ! ଆମର ରଚିତ ଇତିହାସଗୁଡ଼ିକ ସବୁକାଳେ ଏହି ଅନ୍ତଃପୁରର ଭଙ୍ଗାଗଢ଼ା ପ୍ରତି ଉଦାସୀନ ।’’

ତେଣୁ ନିଭୃତି ଅନ୍ତଃପୁରବାସିନୀ ଅବହେଳିତା ଭାରତୀୟ ନାରୀମାନଙ୍କର ଭଙ୍ଗାଗଢ଼ାର ଇତିହାସ ରଚନା ପାଇଁ ହିଁ ଯେପରି ‘ପ୍ରଥମ ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି’ ଓ ‘ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତା’ର ସୃଷ୍ଟି । ଟ୍ରିଲୋଜୀଟି ମୁଖ୍ୟତଃ ନାରୀ-ସମାଜର ସମସ୍ୟାଗୁଡ଼ିକୁ ନେଇ ରଚିତ, ବିବର୍ତ୍ତିତ ସମାଜ ବ୍ୟବସ୍ଥାର ତିନୋଟି ପର୍ଯ୍ୟାୟର ଚିତ୍ର ।

 

ବିଗତକାଳର ଅବହେଳିତ ନାରୀ ସମାଜର ଦୁଃଖ-ଦୁର୍ଦ୍ଦଶାରେ ଲେଖିକା ଅଧୀରା ହୋଇଛନ୍ତି, ପୁଣି ପ୍ରବହମାନ କାଳ ସହିତ ସମତାଳ ଦେଇ ଗତି କରି ଆସିଥିବା ଆଧୁନିକ ନାରୀ-ସମାଜର ସ୍ୱକୃତ ଦୁର୍ଦ୍ଦଶାରେ ବି ବ୍ୟଥିତ ହୋଇ ପ୍ରଶ୍ନ କରିଛନ୍ତି, ତୃତୀୟ ଓ ଶେଷ ଖଣ୍ଡରେ ପାରୁଲର ମୁହଁରେ ଆମ୍ଭେମାନେ କ’ଣ ସ୍ତ୍ରୀ ଜାତିର ଏହି ସ୍ୱାଧୀନତାର ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖିଥିଲୁ ।’’

 

ଶୋଭନ, ପାରୁଲ୍‌ର ପୁଅ, ଉଚ୍ଚପଦସ୍ଥ ସରକାରୀ କର୍ମଚାରୀ । ତା’ର ସ୍ତ୍ରୀ ରେଖା ଆଧୁନିକ, ସୁନ୍ଦରୀ, ଶିକ୍ଷିତା, ଗୃହକର୍ମରେ ସୁନିପୁଣା । ଫୁଲ ଭଳି ନରମ ସୁନ୍ଦର ଦୁଇଟି ସନ୍ତାନ ସେମାନଙ୍କର । ସୁନ୍ଦର ସରକାରୀ କ୍ୱାଟର୍ସ, ସାହେବଙ୍କ ଘର ଭଳି ଡ୍ରଇଂ ରୁମ୍‌, ବିନୀତ ଭୃତ୍ୟ ଅନୁରକ୍ତ ପ୍ରତିବେଶୀ । ସୁଖ-ସ୍ୱାଚ୍ଛନ୍ଦ୍ୟଭରା ଅତି ସୁନ୍ଦର, ଯେ କୌଣସି ସ୍ତ୍ରୀ ଲୋକ ଈର୍ଷା କଲାଭଳି ଜୀବନ ରେଖାର ! କିନ୍ତୁ ରେଖା ହଠାତ୍‌ ଭାବିଲା-ଜୀବନଟା ତା’ର ଦୁର୍ବହ ହୋଇ ଉଠିଛି !! ସ୍ଵାମୀ ସହିତ ଚିନ୍ତାରେ, ଭାବନାରେ, ରୁଚିରେ, ଇଚ୍ଛାରେ କେଉଁଠି କିଛି ସାଦୃଶ୍ୟ ନାହିଁ ତା’ର । ଦୀର୍ଘ ଦଶବର୍ଷ ସ୍ୱାମୀ ସହିତ ଘର କଲା ପରେ ହଠାତ୍‌ ସେ ଆବିଷ୍କାର କଲା-ସ୍ୱାମୀ ସଂକୀର୍ଣ୍ଣ ଚିତ୍ତ, ସେ ନିଜେ ଉଦାର ! ସ୍ୱାମୀ ଗ୍ରାମ୍ୟ, ସେ ଆଧୁନିକ ସ୍ୱାମୀ ଭଗବାନଙ୍କଠି ବିଶ୍ୱାସୀ, ତା ମତରେ ସେଇଟା ଗୋଟାଏ କୁସଂସ୍କାର ।

 

ଜଣେ ଚାହିଁଲା ଜୀବନଯାତ୍ରାର ପ୍ରଣାଳୀଟା ସମ୍ପୂର୍ଣ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ-ଧର୍ମୀ ହେଉ, ଅନ୍ୟ ଜଣେ ଚାହିଁଲା ପ୍ରଣାଳୀଟା ପଶ୍ଚାତ୍ୟଧର୍ମୀ ହେବ ଯଦି ହେଉ, ସେତେବେଳେ ସେଥିରେ ପ୍ରାଚ୍ୟର ଆଭାସ ଟିକିଏ ମିଶାମିଶି ହୋଇଥାଉ ।

ଖାଲି ରୁଚିର ଅମେଳ ଓ ମତର ଅମେଳ ଯୋଗୁଁ ସ୍ୱାମୀ-ସ୍ତ୍ରୀ ଦୁହିଁଙ୍କ ଭିତରେ ଘଟିଲା ବିରୋଧର ସୂତ୍ରପାତ ଏବଂ ଏହି ବିରୋଧ ଶେଷକୁ ପରିଣତ ହେଲା ସଂଘର୍ଷରେ । ସହି ସମ୍ଭାଳି ଚଳିବାରେ ଦୁହିଁଙ୍କର ପରମ ଅକ୍ଷମତା ଦୁହିଁଙ୍କୁ ଅଲଗା କରାଇଲା, ଝିଅ ରହିଲା ରେଖା ପାଖରେ, ପୁଅ ରହିଲା ହଷ୍ଟେଲରେ, ଶୋଭନର ଦାୟିତ୍ୱରେ । ଏହି ଅଭାବନୀୟ ପରିସ୍ଥିତିରେ ପିଲାଗୁଡ଼ିକଙ୍କ ମନସ୍ତତ୍ତ୍ୱ ଏକ ଅସ୍ୱାଭାବିକତାର ଛାଞ୍ଚରେ ଗଠିତ ହେବାକୁ ଲାଗିଲା ।

 

ଆଶାପୂର୍ଣ୍ଣ ଦେବୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅଙ୍କିତ ‘ବକୁଲ-କଥା’ ର ଏହି ଚିତ୍ର ଆଧୁନିକ ସମାଜର ଅନେକ ଜାଗାରେ ଆମେ ଦେଖି ପାରିବା । ବିଦେଶୀ ସଭ୍ୟତାର ପ୍ରଭାବ ହେଉ ବା ଯୁଗର ଭଙ୍ଗୁର ଧର୍ମ ଯୋଗୁଁ ହେଉ, ବର୍ତ୍ତମାନ ଭାରତର ସମାଜରେ ବି ଏହି କ୍ଷୟର ସୂଚନା ମିଳିଲାଣି । ବର୍ଷ ବର୍ଷର ବିବାହ ବନ୍ଧନ ନିମିଷକରେ ତୁଟି ଯାଉଛି, କୋର୍ଟସିପ ବା ପୂର୍ବରାଗ ପରେ ଅତି ଆଡ଼ମ୍ବର ସହକାରେ ସମ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥିବା ସ୍ୱେଚ୍ଛାକୃତ ବିବାହ ବନ୍ଧନ ମଧ୍ୟ ଦୁଇ ଚାରିଟା ମାସ ଯାଉ ନ ଯାଉଣୁ ଛିନ୍ନ ହୋଇ ଯାଉଛି । ଫମ୍ପା ଆତ୍ମସମ୍ମାନବୋଧ ବା ପ୍ରେଷ୍ଟିଜ୍‌ (Prestige) ର ବଶୀଭୂତ ହୋଇ କଲ୍ୟାଣକର ସାମାଜିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାର ମୂଳୋତ୍ପାଟନ କରି ପକାଉଛି ମଣିଷ ନିଜେ ।

 

ରେଖା ଓ ଶୋଭନ ଏହି ପ୍ରେଷ୍ଟିଜକୁ ସୁରକ୍ଷିତ ଭାବେ ରଖିବାକୁ ଯାଇ ପରସ୍ପରକୁ ତ୍ୟାଗ କରିଛନ୍ତି । ପରସ୍ପରକୁ ତ୍ୟାଗ କରିଥିବା ଏହିପରି ପିତାମାତାଙ୍କଠାରୁ ହଠାତ୍‌ ବିଚ୍ଛିନ୍ନ ହୋଇ ପଡ଼ିଥିବା ସନ୍ତାନମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଅବସ୍ଥା କ’ଣ ହୋଇଛି? ସେମାନେ ହୁଏତ ବିଦ୍ରୋହୀ ହୋଇ ବଢ଼ି ଉଠିଛନ୍ତି, ନଚେତ୍‌ ନିଜକୁ ହତଭାଗ୍ୟ, ଅକ୍ଷମ ମନେ କରି ହୀନମନ୍ୟତାର ଶୀକାର ହୋଇଛନ୍ତି ।

 

ଶୋଭନ ଯେତେବେଳେ ତା’ର ପୁଅ ବାଳକ ରାଜାକୁ ତା’ର ଜେଜେମା ପାରୁଲ ପାଖରେ ଛାଡ଼ିଦେଇ ଯାଇଛି, ପିଲାଟିର ମନର ଅବସ୍ଥାକୁ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରି ବ୍ୟାକୁଳ ଭାବରେ ପାରୁଲ୍‌ ନିଜ ଭଉଣୀ ପାଖକୁ ଚିଠି ଲେଖିଛି; ‘‘ପୃଥିବୀର ପ୍ରାୟ ସବୁ ସମାଜରେ ଏମାନେ ରହିଛନ୍ତି ଏହି ହତଭାଗ୍ୟ ଦଳଟି ! ଏମାନେ ଆମ ଦେଶର ସମାଜକୁ ବି ଆସିଲେ, ପ୍ରତିରୋଧର ଉପାୟ ନାହିଁ । କିନ୍ତୁ ବକୁଳ, ଆମେମାନେ କ’ଣ ସ୍ତ୍ରୀଲୋକମାନଙ୍କର ଏହି ସ୍ୱାଧୀନତାର ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖିଥିଲୁ ? ଆମେ, ଆମର ମା ମାନେ ଆଇମାନେ ? ଏ ଯୁଗ କ’ଣ ବ୍ୟକ୍ତି-ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ସ୍ତ୍ରୀ ଲୋକମାନଙ୍କର ସ୍ୱାଧିକାର ପ୍ରତିଷ୍ଠା ବିନିମୟରେ ଏ ଦେଶରେ ବି ସେହି ଏକ ହତଭାଗ୍ୟ ଜାତି ସୃଷ୍ଟି କଲା, ପୃଥିବୀର ସମସ୍ତ ସଭ୍ୟ ଜାତିମାନେ ଯାହା ନେଇ ଦୁଶ୍ଚିନ୍ତା ଭୋଗୁଛନ୍ତି, ଯେଉଁ ହତଭାଗ୍ୟମାନେ ଶିଶୁ ସମୟରେ, ବାଲ୍ୟାବସ୍ଥାରେ ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନର ପରମ ଆଶ୍ରୟ ହଜେଇ ଦେଇ କ୍ଷମାହୀନ ନିଷ୍ଠୁରତାର କଠିନ ହୋଇ ପଡ଼ିବେ, ଉଚ୍ଛୃଙ୍ଖଳ ହେବେ, ସ୍ୱେଚ୍ଛାଚାରୀ ହେବେ, ସମାଜଦ୍ରୋହୀ ହେବେ, ଅଥବା ଗୋଟିଏ ହୀନମନ୍ୟତାରେ ଭୋଗି ଭୋଗି ଜୀବନର ଆନନ୍ଦ ହରାଇ ଦେବେ, ବିଶ୍ୱାସ ହରାଇବେ । ବିଶ୍ୱାସ ହରାଇବା ଭଳି ଭୟଙ୍କର ଆଉ କ’ଣ ଅଛି କହିଲୁ ।

 

ତୋର ମନେ ଅଛି-ଯେଉଁଦିନ ହିନ୍ଦ ବିବାହ ବିଚ୍ଛେଦର ଆଇନ୍‌ ପାସ ହେଲା, ସେଦିନ ମୁଁ ଥଟ୍ଟା କରି ଆକ୍ଷେପ କରିଥିଲି; ଆହା, ଆମ ମା’ଙ୍କ ଅମଳରେ ଯଦି ଏଇଟା ହୋଇଥାନ୍ତା, ତା’ହେଲେ ସେଇ ଭଦ୍ରମହିଳା ସାରା ଜୀବନ ଏହିପରି ନିଆଁର ବେଢ଼ଣ ଭିତରେ ରହି ଜଳି ପୋଡ଼ି ମରି ନଥାନ୍ତେ । ଆଜି ମନେ ହେଉଛି ଆମମାନଙ୍କର ମା’ଙ୍କ ଜୀବନରେ ସେହିପରି ସୁଯୋଗ ଆସିଥିଲେ ଆମମାନଙ୍କର କି ଦଶା ଘଟିଥାନ୍ତା ।’’

 

ଅର୍ଥାତ୍‌ ପାରୁଲ୍‌ ଓ ବକୁଳ ବି ରାଜା ପରି ହୁଏତ ନିଷ୍ଠୁରତା ନଚେତ୍‌ ହୀନମାନ୍ୟତାର ଶିକାର ହୋଇ ଦୁଇଟି ଅସ୍ୱାଭାବିକ ମନୁଷ୍ୟରେ ପରିଣତ ହୋଇଥାନ୍ତେ ।

 

କିନ୍ତୁ ବକୁଳ, ପାରୁଲଙ୍କ ମା ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତା ଆଜୀବନ ସେହି ପୁରୁଣା ସଂସ୍କାରଭରା, ଲୌହଶୃଙ୍ଖଳ ଭଳି ସୁଦୃଢ଼ ପାରିବାରିକ ବନ୍ଧନ ଭିତରେ ରହି ଅଣନିଃଶ୍ୱାସୀ ହୋଇ ପଡ଼ି ନ ଥିଲେ କି ? ଅନ୍ୟାୟ, ଅତ୍ୟାଚାର କୁସଂସ୍କାର କାରରୁଦ୍ଧ ସେହି ଅସହାୟ ନାରୀ-ସମାଜ ପାଇଁ ମୁକ୍ତିର ବାର୍ତ୍ତା କେବେ ଆସି ପହଞ୍ଚିବ, କେବେ ସ୍ୱାଧୀନତା ରୂପକ ସେହି ଅମୃତମୟ ସ୍ୱାଦ ଟିକିକ ଚାଖିବାକୁ ମିଳିବ ଭାବି ଆକୁଳ ହୋଇ ନଥିଲେ କି ?

 

କୁସଂସ୍କାରରୁ ରକ୍ଷା ପାଇବା ପାଇଁ, ପରାଧୀନତାରୁ ରକ୍ଷା ପାଇବା ପାଇଁ ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତା ସାରା ଜୀବନ ବିଷର ଜ୍ୱାଳାରେ ଜଳି ଜଳି ସଂଗ୍ରାମ କରିଛନ୍ତି । ସେ ପ୍ରବାହରେ ତାଙ୍କର ଜୀବନ ଝଲସି ଯାଇଛି, ସାହିତ୍ୟ ରଚନା କରିବାର ବାସନା, ଏପରି କି ଟିକିଏ ମୁକ୍ତିର ଆଶାରେ । ଏ ଦେଶର ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ପ୍ରାକୃତିକ ଦୃଶ୍ୟାବଳୀ ଉପଭୋଗ କରିବା ଆଶାରେ ତୀର୍ଥ ଭ୍ରମଣକୁ ଯିବା ବାସନା ଟିକକ ମଧ୍ୟ ଭସ୍ମ ହୋଇ ଯାଇଛି । ସାରା ଜୀବନ ଲଢ଼ି ମଧ୍ୟ ସେ ମୁକ୍ତିର ସ୍ୱାଦ ଚାଖି ପାରି ନାହାନ୍ତି । ଅବରୁଦ୍ଧ ପାରିବାରିକ ବେଷ୍ଟନୀର ପ୍ରାଚୀରରେ ମଥା ପିଟି ପିଟି ନିଜର ଲଲାଟ ହିଁ ରାକ୍ତାକ୍ତ ହୋଇ ଯାଇଛି,କିନ୍ତୁ ମୁକ୍ତିର ଦ୍ୱାର ଖୋଲିନାହିଁ। ପ୍ରାଣର ନିଭୃତ କନ୍ଦରରେ କବି ପ୍ରତିଭା ବିକଶି ଉଠି ଅନୁକୂଳ ପରିସ୍ଥିତିର ଅଭାବରୁ କରକା ଆଘାତରେ କଇଁଫୁଲ ହତଶ୍ରୀ ହୋଇଯିବା ପରି ମଉଳି ପଡ଼ିଛି । ସେହିପରି ମଉଳି ପଡ଼ିଛ ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତାଙ୍କ ଦେଶାତ୍ମବୋଧ । ଟିକିଏ କଣ୍ଠ ଖୋଲି ‘ବନ୍ଦେ ମାତରଂ’ ଗାଇବାର ଅଧିକାର ବି ସେ ଲାଭ କରି ନାହାନ୍ତି । ବରଂ ବିରାଟ ଏକାନ୍ନବର୍ତ୍ତୀ ପରିବାରର ମଝିଆ ବୋହୂ ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତାଙ୍କୁ ଦିଅର, ଶାଶୁ, ଯାଆ, ସ୍ୱାମୀ ସମସ୍ତଙ୍କଦ୍ୱାରା ଉପହାସିତ ହେବାକୁ ପଡ଼ିଛି । ବାକ୍ୟବାଣରେ ଜର୍ଜରିତ ହେବାକୁ ପଡ଼ିଛି । କିନ୍ତୁ ସେ ଅନ୍ୟାୟକୁ ନୀରବରେ ସହି ଯାଇ ନାହାନ୍ତି ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତା-ରେଖା ଓ ଶୋଭନର ସ୍ୱର୍ଣ୍ଣମୟ ଯୁଗକୁ ଜନ୍ମ ଦେବା ପାଇଁ ଏ ଦେଶର ନାରୀସମାଜର ହାତ ଓ ପାଦରୁ ପରାଧୀନତାର ଶୃଙ୍ଖଳ ଖୋଲିଦେଇ ସ୍ୱାଧୀନ-ସୂର୍ଯ୍ୟର ଆଲୋକରେ ସେମାନଙ୍କୁ ସୂର୍ଯ୍ୟାସ୍ନାତ କରାଇବା ପାଇଁ ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତା ପ୍ରତିବାଦର ସ୍ୱର ଉତ୍ତୋଳନ କରିଛନ୍ତି ବାରମ୍ବାର । ଆଉ ବାରମ୍ବାର ସେଥିପାଇଁ ଆଘାତ ସହିବାକୁ ପଡ଼ିଛି-ଜୀବନର ଶେଷ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେ ଲଢ଼ିଛନ୍ତି । ତାଙ୍କର ଏହି ସଂଗ୍ରାମ ଓ ବିଫଳତାର ମର୍ମସ୍ପର୍ଶୀ କାହାଣୀ ଲିପିବଦ୍ଧ ହୋଇଛି ଆଶାପୂର୍ଣ୍ଣ ଦେବୀଙ୍କ ‘ଟ୍ରିଲୋଜୀ’ ର ଦ୍ୱିତୀୟ ଉପନ୍ୟାସ ‘ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତା’ ରେ ।

 

ଏକାସୁବର୍ଣ୍ଣଲତା ନୁହନ୍ତି-ତାଙ୍କର ମା ସତ୍ୟବତୀ ମଧ୍ୟ ସଂଗ୍ରାମ କରିଛନ୍ତି । ଲେଖିକାଙ୍କ ପୁରସ୍କାରପ୍ରାପ୍ତ ‘ପ୍ରଥମ ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି’ ବହି ତଥା ଉପନ୍ୟାସକ୍ରୟୀର ପ୍ରଥମଖଣ୍ଡର ନାୟିକା ସତ୍ୟବତୀ । ଉପନ୍ୟାସର ପଟ୍ଟ ଯେଉଁଠି ଉତ୍ତୋଳିତ ହୋଇଛି-ପ୍ରପିତା-ମହୀମାନଙ୍କ ଯୁଗର ନାୟିକା ଆଠବର୍ଷର ବାଳିକା ସତ୍ୟବତୀ ଠିଆ ହୋଇଛି, ଆଠହାତିର ବୃନ୍ଦାବନୀ ଛାପା ଶାଢ଼ୀ ଖଣ୍ଡେ ପିନ୍ଧି; ପାଦ ଦୁଇଟିରେ ଝୁମୁକି ମଲ ଓ ନାକରେ ଦଣ୍ଡି ପିନ୍ଧି ଠିଆ ହୋଇଛି ସେ; ବରଷକ ଆଗରୁ ବିବାହ ହୋଇଯାଇଛି-ଘରଯୋଗ୍ୟା ହୋଇନାହିଁ ।

 

ସେ କାଳର ସେହି ସଂସ୍କାରାଚ୍ଛନ୍ନ ପଟ୍ଟଭୂମିରେ, ଆଚାର-ନିଷ୍ଠାର ସୁଦୃଢ଼ ପରି ବେଷ୍ଟନୀ ଭିତରେ କିନ୍ତୁ ସେହି ଆଠବର୍ଷର ବାଳିକାଟି ବର୍ତ୍ତମାନ ଯୁଗର ବାର୍ତ୍ତାବାହିକା ରୂପେ ଆବିର୍ଭୁତା ହୋଇଛି । ସେହି ତମସାଭରା ଅନ୍ଧକାର ଭିତରେ ଆଗାମୀକାଳର ସୂର୍ଯୋଦୟର ସଙ୍କେତ ବହନ କରିଛି ସେ । ତେଣୁ ଆଠବର୍ଷର ଗ୍ରାମ୍ୟ-ବାଳିକା ସତ୍ୟବତୀ ଅପ୍ରତିହିତ ପ୍ରତାପରେ ଗୋଟା ସାହିଟାଯାକର ପିଲାଙ୍କର ଦଳନେତ୍ରୀ ହୋଇ ମନଇଚ୍ଛା ଖେଳିବା, ବୁଲିବା ଆରମ୍ଭ କରି ଦେଇଛି । ଏହି ଅସ୍ୱାଭାବିକ ସ୍ୱାଧୀନ-ଚେତା ଝିଅଟିକୁ ମା, ଜେଜେମା, ଜେଠେଇ, ପିଉସୀ କେହି ପାରି ଉଠୁ ନାହାନ୍ତି ! ଅତିଷ୍ଠ ହୋଇ ଉଠିଛନ୍ତି ସବୁବେଳେ ବଡ଼ ମଣିଷଙ୍କ ଭଳି କଥା କହିବା ଢଙ୍ଗ ତା’ର ଦେଖି; ତା’ର ନ୍ୟାୟପରାୟଣତା ଦେଖି ଓ ଅନ୍ୟାୟ ବିରୁଦ୍ଧରେ ତା’ର ପ୍ରତିବାଦ ଶୁଣି ।

 

ପ୍ରପିତାମହୀମାନଙ୍କ ସେହି କାଳରେ-ନିରାମିଷ ବିଭାଗ, ଆମିଷ ବିଭାଗ, ଦିନକୁ ଦଶଥର ଗାଧୋଇବା ଏଇଟା ଛୁଇଁବାକୁ ମନା, ସେଇଟା ଛୁଇଁବାକୁ ମନା, ୟା କଲେ ଦୋଷ, ତା କଲେ ଦୋଷ ପ୍ରଭୃତି ପ୍ରବଳ ସେ ଶୁଚିତାକୁ ଦେଖି ବାଳିକା ଦୁଃସାହସିକ ଭାବରେ ଗୁରୁଜନ ମାନଙ୍କୁ ପ୍ରଶ୍ନ କରିଛି-‘ତମର କୋଉ ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଏସବୁ ଲେଖା ହେଇଛି ଯେ ?

 

ସେକାଳେ ଝିଅମାନେ ଅକ୍ଷର ଶିଖିବା ବା ପାଠ ପଢ଼ିବା ବା ଭୀଷଣ ଅନୀତିର କଥା କିନ୍ତୁ ସତ୍ୟବତୀ ତାର ଦଦେଇ ପୁଅ ଭାଇମାନେ ପାଠ ପଢ଼ିଲାବେଳକୁ ଦୂରରେ ଥାଇ ଲକ୍ଷ୍ୟ କରି ଶିଖି ବରପତ୍ର କ୍ଷୀରରେ ଅକ୍ଷର ଲେଖି ଦେଖାଇଛି ଏବଂ ସାହସର ସହିତ ସମସ୍ତ ସମାଲୋଚନାର ମୁହାଁମହିଁ ହୋଇ ଠିଆ ହୋଇଛି ! କେବଳ ସେତିକି ନୁହେଁ, କ୍ରମଶଃ ପଦକୁ ପଦ ଯୋଡ଼ି ପଦ୍ୟ ରଚନା କରିଛି ମଧ୍ୟ-ଯେଉଁ କବିତା ଲେଖିବାର ଉତ୍ସ, ସାହିତ୍ୟ ରଚନା କରିବାର ଆବେଗ ତଥା ପ୍ରତିଭା ଜନ୍ମଲାଭ କରିଥିଲା ବାଳିକା ସତ୍ୟବତୀର ହୃଦୟରେ; ଅଥଚ ଝରଣା ରୂପେ ଝରି ଯାଇ ନ ପାରି ପାଷାଣ ଗିରିଗହ୍ୱରରେ କେବଳ ବନ୍ଦୀ ହୋଇ ରହି ଯାଇଥିଲା, ଉତ୍ତରାଧିକାରୀ ସୂତ୍ରରେ ତାହା ଦେଖାଦେଲା । ‘ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତା’ଙ୍କ ସାହିତ୍ୟ ରଚନାର ବିଫଳ ଉଦ୍ୟମରେ ଶେଷରେ ପୁଣି ପାରୁଲ ଓ ବକୁଳଙ୍କ ଲେଖନୀରେ ତାହା ଦେଖାଦେଲା ମହା ସ୍ରୋତସ୍ୱତୀର ରୂପ ଧାରଣ କରି । ସେହିପରି ସତ୍ୟବତୀର ସ୍ୱାଧୀନତା ପ୍ରାପ୍ତିର ବାସନା ମଧ୍ୟ, ଯାହା ଅଙ୍କୁର ରୂପେ ମଥା ଟେକିଥିଲା ସତ୍ୟବତୀର ମନରେ ତାହା, ଏକ ବିରାଟ ବଟବୃକ୍ଷରେ ପରିଣତ ହୋଇ ପାରୂଲ ଓ ବକୁଳଙ୍କୁ ଛାୟାଦାନ କଲା ।

 

ସେ କାଳରେ ହେଉଥିବା ବୋହୂ ମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଶାଶୁମାନଙ୍କ ଅତ୍ୟାଚାର ଦେଖି ଆଠବର୍ଷର ବାଳିକା ସତ୍ୟବତୀ ବ୍ୟଥିତ ହୋଇଛି । ତା ପରେ ତା ନିଜ ଶାଶୁ ମଧ୍ୟ ଯେତେବେଳେ ସେହି ଅତ୍ୟାଚାରର-ପୁନରାବୃତ୍ତି କରିଛନ୍ତି, ଆହତା ଫଣିନୀ ପରି ଓଢ଼ଣା ଖୋଲିଦେଇ, ଅଗ୍ନି ଦୃଷ୍ଟିରେ ଚାହିଁ ସେ କହି ଉଠୁଛି, ‘‘ତୁମେ ମତେ ମାରି ପାରିବ ନାହିଁ’’ ‘ଯେପରି ଯୁଗକୁ ଧମକ ଦେଇଛି ସେ, ‘‘ଏ ଅତ୍ୟାଚାର ଆଉ ଚଳିବ ନାହିଁ ।’’

 

ଜିଦ୍‌ କରି ମଫସଲରୁ ସହରକୁ ଚାଲିଯାଇ ଆଉ ଗୋଟିଏ କୁସଂସ୍କାରକୁ ଦୂର କରିଛି ସତ୍ୟବତୀ ନିଜର ଝିଅ ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତାକୁ ଜିଦ୍‌ କରି ପାଠ ପଢ଼ାଇଛି ସହରର ସ୍କୁଲରେ । ସୁବର୍ଣ୍ଣକୁ ପାଠ ପଢ଼ାଇ ଶିକ୍ଷିତା କରିବ, ତା’ପରେ ଉପଯୁକ୍ତ ବୟସରେ ତାକୁ ଶିକ୍ଷିତ ଉପଯୁକ୍ତ ପାତ୍ର ହାତରେ ଦାନ କରିବ-ଏହାହିଁ ହେଉଛି ସତ୍ୟବତୀର ପ୍ରତିଜ୍ଞା । ସାତବର୍ଷରେ ବିଭା ହୋଇ ବାଲ୍ୟବିବାହର ଅଭିଶାପ ନିଜେ ସେ ଭୋଗିଛି, ତେଣୁ ନିଜର ଝିଅ ବିଷୟରେ ଏହି ସଙ୍କଳ୍ପ କରିଛି ସେ ।

 

ସତ୍ୟବତୀର ଶାଶୁ ଏ ମତର ତୀବ୍ର ପ୍ରତିବାଦ କରିଛନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ସତ୍ୟବତୀ କାନ ଦେଇନାହିଁ । ଗୋଟିକ ପରେ ଗୋଟିଏ କୁସଂସ୍କାର ଦୂର କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଛି ସେ, ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖିଛି-ନାରୀ-ସ୍ୱାଧିନତାର ! ନିଜ ପରିବାରଟିରେ ସେହି ସ୍ୱର୍ଗର ପ୍ରଥମ ମୂଳଦୁଆ ପକାଇଛି; ଅଳ୍ପ ବୟସରେ ପୁଅ ଦୁଇଟିଙ୍କୁ ବାହା ନ ଦେଇ ଜଣକୁ ଓକିଲ ଓ ଅନ୍ୟଜଣକୁ ପ୍ରଶାସନିକ ଅଫିସର କରିବାର ସ୍ୱପ୍ନ ସହିତ ଝିଅ ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତାକୁ ନିଜ ଆଦର୍ଶରେ ଗଢ଼ିବାର ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖିଛି ସେ; ଚଳନ୍ତି ପ୍ରଥାରେ ବିବର୍ତ୍ତନ ଆଣିବ ସେ। ଝିଅକୁ ଶିକ୍ଷିତା କରିବ, ଶିକ୍ଷିତା ବୋହୂ ବି ଆଣିବ

 

କିନ୍ତୁ ସତ୍ୟବତୀର ସେ ପରିକଳ୍ପନା କାଚଘର ଭଳି ଖଣ୍ଡ-ବିଖଣ୍ଡ ହୋଇଯାଇଛି । ନିଜ କଳ୍ପନାରେ ବିଭୋର ସତ୍ୟବତୀ ମହାପ୍ରଳୟର ସଙ୍କେତ ଜାଣି ପାରିନାହିଁ । ଗ୍ରୀଷ୍ମ ଛୁଟିର ଅବକାଶରେ ଯେତେବେଳେ ନିଜ ବାପାଙ୍କ ସହିତ ନଅ ବର୍ଷର ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତା ଜେଜେମାଙ୍କୁ ଦେଖିବାକୁ ଗାଁକୁ ଗଲା, ପରମ ସୁଯୋଗ ପାଇ ସତ୍ୟବତୀ ଉପରେ ଚରମ ପ୍ରତିଶୋଧ ନେଲେ ତା ଶାଶୁ; ଅତ୍ୟନ୍ତ ଶାନ୍ତ ସ୍ୱଭାବର ପୁଅକୁ ନିଜ ହାତମୁଠାକୁ ନେଇ ଆସି ସତ୍ୟବତୀର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଜ୍ଞାତରେ ନଅବର୍ଷର ନାତୁଣୀ ସୁବର୍ଣ୍ଣକୁ ସେ ବିଭା କରାଇଦେଲେ ନିଜ ସଙ୍ଗାତୁଣୀର ନାତି ସଙ୍ଗେ !

 

ସତ୍ୟବତୀ ଆସି ପହଞ୍ଚିଲାବେଳକୁ ବିବାହ ଅନୁଷ୍ଠାନ ସରି ଆସିଲାଣି ! ଏହିପରି ସତ୍ୟବତୀର ସମସ୍ତ ବିଶ୍ୱାସ ଓ ପରିକଳ୍ପନା ମୂଳରେ ଦାରୁଣ କୁଠାରଘାତ କରାଗଲା ! ସ୍ୱାମୀ ଓ ଶାଶୁଙ୍କ ବିଶ୍ୱାସଘାତକତା ଦେଖି ସ୍ତମ୍ଭିତ ହୋଇଯାଇଥିଲା ସତ୍ୟବତୀ ।

 

ନଅବର୍ଷର ବାଳିକା ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତା ବେଦୀ ଉପରେ ଲାଲରଙ୍ଗର ପାଟ ପିନ୍ଧି ଠିଆ ହୋଇଛି, ଗତକାଲି ଠାରୁ କାନ୍ଦି କାନ୍ଦି ସେ ତା’ର ତୀବ୍ର ପ୍ରତିବାଦ ଜଣାଇଛି, ମା’ଙ୍କର ସେହି ପ୍ରସ୍ତରୀଭୂତ ମୂର୍ତ୍ତିଟା ଆଡ଼କୁ ଚାହିଁ ସେହି ବେଦୀ ଉପରେ ବସିପଡି ଚିତ୍କାର କରି କାନ୍ଦି ଉଠିଛି ସେ ; କିନ୍ତୁ ଦୌଡ଼ିଯାଇ ମାଙ୍କୁ କୁଣ୍ଢାଇ ପକାଇବାର ଉପାୟ ନାହିଁ, କାରଣ ତା ନିଜ କାନି ସାଙ୍ଗରେ ବରର ଚାଦରର ଗଣ୍ଠି ପଡ଼ିଛି !

 

‘‘ଅଚ୍ଛେଦ୍ୟ, ବନ୍ଧନ ! ଅନନ୍ତକାଳର ସେପାରି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଯାହାର କ୍ଷମତାର କ୍ଷେତ୍ର ବିସ୍ତୃତ !!

 

ସେହି ଧୂଳିବୋଳା ପାଦରେ ହିଁ ସତ୍ୟବତୀ ଫେରି ଆସିଛି ଶଗଡ଼ଟି ପାଖକୁ, ଯେଉଁ ଶଗଡ଼ରେ ବସି ଯାଇଥିଲା ସେ। ଶାଶୁ, ସ୍ୱାମୀ, ସାହିପଡ଼ିଶା କାହାରି ଅନୁରୋଧକୁ ସେ ଆଉ ରକ୍ଷା କରିନାହିଁ । ଚିରକାଳ ପାଇଁ ନିଜ ହାତରେ ସଜଡ଼ା ଘରଦ୍ୱାର; ସ୍ୱାମୀ, ସନ୍ତାନ ସମସ୍ତଙ୍କୁ ଛାଡ଼ି ଦେଇ ଚାଲିଯାଇଛି ନିଜର କାଶୀ-ବାସୀ ସନ୍ନ୍ୟାସୀ ପିତାଙ୍କ ନିକଟକୁ ।

 

ଆସିବା ପୂର୍ବରୁ ବିକଳ ହୋଇ କେବଳ ଥରଟିଏ ସ୍ୱାମୀଙ୍କୁ ପଚାରିଛି, ସୁବର୍ଣ୍ଣକୁ ନେଇ ଏହି ଯେଉଁ କଣ୍ଢେଇ-ବାହାଘରର ଖେଳଟା ସେମାନେ ଖେଳିଛନ୍ତି, ସେ ଖେଳଟା କ’ଣ ଭାଙ୍ଗି ପକାଇ ବାଳିକା ସୁବର୍ଣ୍ଣକୁ ମୁକ୍ତ କରାଯାଇ ପାରିବ ନାହିଁ ସେହି ବିବାହ ବନ୍ଧନରୁ ?

 

ବିବାହର ବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତି ଅର୍ଥାତ୍‌ ଛାଡ଼ପତ୍ର ଦାବୀ କରିଛି ସେ ! ନିଜେ ମଧ୍ୟ ଯୁଗର ସଂସ୍କୃତି ବୁକୁରେ ଯେପରି ପଦାଘାତ କରି ଚିରଦିନ ପାଇଁ ଗୃହତ୍ୟାଗ କରି ଚାଲିଛି ସେହି ଆକୁଳ ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ତରର ସନ୍ଧାନରେ ।

 

ଆଶାପୂର୍ଣ୍ଣାଙ୍କର ଉପନ୍ୟାସ କ୍ରୟୀ

ସେ ଯୁଗର ସତ୍ୟବତୀମାନେ, ତା’ପରବର୍ତ୍ତୀ ଯୁଗର ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତାମାନେ ଅନ୍ୟାୟ, ଅତ୍ୟାଚାରର ଏହି ବନ୍ଧନକୁ ଛିନ୍ନ କରିବାର କାମନା କରିଛନ୍ତି ଯାହା ପରବର୍ତ୍ତୀକାଳରେ ରୂପ ପରିଗ୍ରହ କରି ହିନ୍ଦୁ-ବିବାହ-ବିଚ୍ଛେଦ ଆଇନ୍‌ରେ ପରିଣତ ହୋଇଛି।

 

କିନ୍ତୁ ସଂଗ୍ରାମ ପରେ ଯେଉଠିଁ ଶାନ୍ତି ବିରାଜିବା କଥା ସେଠାରେ ଦେଖାଦେଇଛି ଦେଶବ୍ୟାପୀ ଏକ ଅସ୍ଥିରତା । କାହିଁକି ? ଏହା କଣ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ସଭ୍ୟତାର ପ୍ରଭାବ ନା ସ୍ୱେଚ୍ଛାଚାରୀ ନିଜର ହାତମୁଠା ଭିତରେ ହଠାତ୍ ମହା ମୂଲ୍ୟବାନ୍ ରତ୍ନଟିଏ ପାଇଲେ ବି ତାର ମର୍ଯ୍ୟଦା ରକ୍ଷାକରି କିପରି ଭାବରେ ତାର ସୁଦୁପଯୋଗ କରିବ ଜାଣି ନପାରି ଜୁଆ ଖେଳରେ ନେଇ ବନ୍ଧକ ପକାଇଦିଏ କିମ୍ୱା ଯଥେଷ୍ଟ ଭାବେ ଖର୍ଚ୍ଚ କରି ନିଃଶେଷ କରିଦିଏ, ସେହିପରି ଅବସ୍ଥା ଆସି ଯାଇଛି ? ଅଥବା ପ୍ରତ୍ୟେକ କଲ୍ୟାଣକର ଆଇନ୍ ଭଳି ଏହାର ସୁବ୍ୟବହାର ନହୋଇ, ଅପବ୍ୟବହାର ହିଁ ହେଉଛି ବିବାହ ବିଚ୍ଛେଦ ଯେଉଁଠି ନିତାନ୍ତ ଦରକାର, ଏହି ଆଇନ୍‌ର ସୁବିଧା ହୁଏତ ସେଠି ପହଞ୍ଚି ପାରୁନାହିଁ । ଅଥଚ ଶୋଭନ୍ ଓ ରେଖାମାନେ ନିଜର ସାମାନ୍ୟତମ ଜିଦ୍ ପାଇଁ, ଅହମିକା ପାଇଁ, ମତା-ନୈକ୍ୟ ପାଇଁ ଏହି ମହାର୍ଘ ଆଇନ୍‌ର ଅପବ୍ୟବହାର ହିଁ କରୁଛନ୍ତି ସେହି ସୁଯୋଗ ବଳରେ ?

 

ଅତୀତର ନାରୀସମାଜ କଣ ସ୍ୱାଧୀନତାର ସ୍ୱପ୍ନ ଦେଖିଥିଲେ ? ଯୁଗର ସେହି ସାଗର ମନ୍ଥନରେ ଅମୃତ ବଦଳରେ କଣ ହଳାହଳ ଉଠି ଆସିଲା ? ନଚେତ୍ ଆଜି ନାରୀମାନଙ୍କର ଏ ରୂପ କାହିଁକି ?

 

‘‘ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତାର ପ୍ରପୌତ୍ରୀ ସତ୍ୟଭାମାକୁ ଦେଖି ଆଖି ବନ୍ଦ କରି ଦେବାକୁ ଇଚ୍ଛାହେଲା ବକୁଳର-ଗୋଟିଏ ପିକ୍‌ନିକ୍‌ ପାର୍ଟିରେ ମହା ଉତ୍ସାହରେ ଚାଲିଛନ୍ତି ସତ୍ୟଭାମାର ସାଙ୍ଗ ସାଥୀମାନେ - ପୁଅ ଆଉ ଝିଅ ।’’ ଝିଅଗୁଡ଼ାକ ?

 

....ଅଳ୍ପ କେତେ ଇଞ୍ଚ କନାରେ ତିଆରି ଯେଉଁ ବ୍ଳାଉଜଗୁଡ଼ାକ୍‌ ପିନ୍ଧିଛନ୍ତି, ସେଗୁଡ଼ିକର ହାତ ଓ ବେକ ଏତେ ବେଶୀ କଟାଯାଇଛି ଯେ ମନରେ ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠେ ସେହି କେତୋଟି ଇଞ୍ଚ କନା ବି କାହିଁକି ଖର୍ଚ୍ଚ କରାଯାଇଛି ? ଆଉ ସେମାନେ କଣ ବର୍ତ୍ତମାନସୁଦ୍ଧା ଶାଢୀପିନ୍ଧା ଶିଖିପାରି ନାହାନ୍ତି ? ତା ନହେଲେ ଏଭଳି ଅଭୁତ ପ୍ରକାର ଶିଥିଳ କାହିଁକି ? ଅଣ୍ଟାର ଗଣ୍ଠି ଅଣ୍ଟାରୁ ଖସିପଡ଼ି ବେଶ୍ କେତେଦୂର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଖସିପଡ଼ି ଭିତରର ସାୟାଟାକୁ ଦୃଶ୍ୟମାନ କରି ଦେଇଛି । କାନିର ଯେଉଁ ସାମାନ୍ୟ କୋଣ ଟିକକ କାନ୍ଧରେ ରହିଥିବା କଥା ସେହି ଟିକକ କାନ୍ଧରୁ ଖସିପଡ଼ି ହାତ ଉପରେ ପଡ଼ିଛି । ବାଳଗୁଡ଼ିକ ରୂକ୍ଷ-ଅସଜଡ଼ା । ନିରାଭରଣ ହାତ, ଜଣେ ଦି’ଜଣଙ୍କର କାନରେ ଏତେ ବଡ଼ ବଡ଼ ଦୁଲ୍ ଝୁଲୁଛି, ଯାହାକି ସେହି ନିରାଭରଣ ହାତ ସହିତ ନିହାତି ଅସୁନ୍ଦର ଓ ବେମାନିଆ ଦିଶୁଛି...ହାତଟେକି ରୁମାଲ ଉଡ଼ାଇବା ଓ ଉଲ୍ଲାସଭଙ୍ଗୀ ଫଳରେ ବୋଧହୁଏ ବେଶବାସ ଏହିପରି ଅସଂବୃତ, ମନେହେଉଛି ସେହି ସ୍ୱଳ୍ପାବୃତ ଦେହଟା ବୋଧହୁଏ ବର୍ତ୍ତମାନ ପୂରା ଅନାବୃତ ହୋଇ ପଡ଼ିବ।

 

ଏମାନେ କିଏ ସେ ?

 

ବକୁଳର ମା ଓ ଆଈ ଏକଦା ବିଧାତାଙ୍କ ନିକଟରେ ଏହି ଦେଶରେ ହତଭାଗିନୀ ଝିଅମାନଙ୍କ ବନ୍ଧନଗ୍ରସ୍ତ ଜୀବନର ମୁକ୍ତି ଚାହିଁଥିଲେ । କିନ୍ତୁ ସେମାନେ କଣ ଏହି ପ୍ରକାରର ମୁକ୍ତି ଚାହିଁଥିଲେ ? ସେମାନେ କଣ ଚାହିଁଥିଲେ ସେମାନଙ୍କ ଭବିଷ୍ୟତ୍ ବଂଶଧରମାନେ ଉଚ୍ଛୃଙ୍ଖଳତାକୁ ହିଁ ମୁକ୍ତିର ରୂପ ଓ ସବୁକିଛିକୁ ଭାଙ୍ଗି ବା ହିଁ ପ୍ରଗତି ବୋଲି ଗ୍ରହଣ କରିବେ ଗ୍ରହଣ କରିନେବେ ଅସଭ୍ୟତା ହିଁ ସଭ୍ୟତାର ଚରମସୀମା !

 

ସୁବର୍ଣ୍ଣଲତା ! ତୁମ କାନ୍ଧରେ ବ୍ୟସ୍ତହୋଇ କ୍ରୂର ବିଧାତା ତୁମପାଇଁ ଗୋଟିଏ କୁଟିଳ ବ୍ୟଙ୍ଗର ଉପହାର ପ୍ରସ୍ତୁତ କରୁଥିଲେ । ଅଥବା ଏକା ତୁମପାଇଁ ନୁହେଁ, ତୁମର ଦେଶପାଇଁ ।’’

 

ଯୁଗେ ଯୁଗେ ସାହିତ୍ୟିକମାନେ ଭାଗ ନେଇଛନ୍ତି ଦେଶର ପ୍ରତ୍ୟେକ ସଂଗ୍ରାମରେ, ସମାଜ ଗଠନରେ । ବିବର୍ତ୍ତନର ରଣଭୂମିରେ ଅନ୍ୟାୟ ଅତ୍ୟାଚାର ବିରୁଦ୍ଧରେ ଠିଆହୋଇ ସେମାନେ ସଂଗ୍ରାମୀ ସାଜିଛନ୍ତି, ପୁଣି ସମାଜର ଭଙ୍ଗୁରତା ଦେଖି ଜନ୍ତ୍ରଣାରେ ଅସ୍ଥିର ହୋଇ ଆରୁଣିଙ୍କ ଭଳି ନିଜକୁ ନିୟୋଜିତ କରିଛନ୍ତି ସେହି କ୍ଷୟର ଉଜାଣି ସ୍ରୋତକୁ ରୁଦ୍ଧ କରିବାକୁ । ଏ ପୃଥିବୀରେ ଜଣେ ପ୍ରକୃତ ସାହିତ୍ୟିକର ଭୂମିକା ବହୁଳ ପ୍ରକାର, ତାଙ୍କ ଦ୍ୱାୟତ୍ୱ ବି ବହୁତ ପ୍ରକାର; କାରଣ ସାହିତ୍ୟିକଙ୍କ ଲେଖନୀ ମୁନରେ ହିଁ ବିପ୍ଳବର ମୂଳ ଉତ୍ସ ନିହିତ, ତାହା ନ ହୋଇଥିଲେ ଡଷ୍ଟୟଭ୍‌ସ୍କିଙ୍କ କଲମ ମୁନରେ ଋଷର ବିପ୍ଳବ ଉବ୍ଦେଳିତ ହୋଇ ଉଠି ନଥାନ୍ତା । ଗାରିବାଲ୍‌ଡ଼ିଙ୍କ ରଚନା ନେହୁରୁଙ୍କୁ ପ୍ରଭାବିତ କରି ନଥାନ୍ତା । ପ୍ରାତଃସ୍ମରଣୀୟ ମଧୁସୂଦନ ଦାସ, ଗୋପବନ୍ଧୁ ଦାସ ନିଜ ନିଜର କଲମ ମୁନରେ ବିପ୍ଳବର ବାଣୀ ରଚନା କରି ସହସ୍ର ଦେଶବାସୀଙ୍କ ପ୍ରାଣରେ ଜାତୀୟତାର ଉନ୍ମାଦନା ଜଗାଇ ପାରିନଥାନ୍ତେ, ଆଉ ବଙ୍କିମଚନ୍ଦ୍ରଙ୍କ ‘ଆନନ୍ଦମଠ’ର ‘ବନ୍ଦେ ମାତରଂ’ ଧ୍ୱନି ଭାରତର ଆକାଶରେ ପବନରେ ଦେଶାତ୍ମବୋଧର ମହାମନ୍ତ୍ର ଭରିଦେଇ ନଥାନ୍ତା ।

 

ବଳିଷ୍ଠ ସାହିତ୍ୟ ଦେଶକୁ ତଥା ସମାଜକୁ ବଳିଷ୍ଠ କରି ଗଢିତୋଳେ, ସମାଜର ଦୋଷ ଦୁର୍ବଳତା ଦର୍ଶାଇ ତାକୁ ନୀରୋଗ ଏବଂ ଦୀର୍ଘୟୁ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟାକରେ । ଓଡ଼ିଆ କଥାସାହିତ୍ୟର ଜନକ ବ୍ୟାସକବି ଫକିରମୋହନ, କୁନ୍ତଳା କୁମାରୀ, ବଙ୍ଗଳାର ଶରତଚନ୍ଦ୍ର, ହିନ୍ଦି ସାହିତ୍ୟର ପ୍ରେମଚାନ୍ଦ, ଇଂରାଜୀ ସାହିତ୍ୟର ଟମାସ୍ ହାର୍ଡ଼ୀ, ରୁଷୀୟ ସାହିତ୍ୟର ଟଲଷ୍ଟୟ, ଡଷ୍ଟୟଭସ୍କି, ଗର୍କୀ ପ୍ରଭୃତିଙ୍କ ଲେଖନୀମାନ ମଣିଷ ସମାଜର ତଥା ଏ ପୃଥିବୀର ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ ହିଁ ବ୍ରତୀ ଥିଲେ ।

 

ଯୁଗକୁ ଟିକିନିଖି ରୂପେ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରି ସାହିତ୍ୟ ମାଧ୍ୟମରେ ତାହାର ଚିତ୍ର ଫୁଟାଇବାର କୌଶଳ ଆଶାପୂର୍ଣ୍ଣାଙ୍କର ଅଲୌକିକ । ନାରୀ ସମାଜର ବିବର୍ତ୍ତନର ତିନୋଟି ପର୍ଯ୍ୟାୟର ଚିତ୍ର ସେ ଦେଇଛନ୍ତି-ଏକ ଅନ୍ଧାକାରମୟ ଅବସ୍ଥାରେ ହଠାତ୍ ସ୍ୱାଧୀନ ଚେତନାରୂପକ ଆଲୋକ ଦେଖାଦେଇଛି; ସେହି ଆଲୋକପ୍ରାପ୍ତି ପାଇଁ ସଂଗ୍ରାମ ଚାଲିଛି, ତାପରେ ଆସିଛି ସେହି କଷ୍ଟଲବ୍ଧ ଅମୃତ ଆଲୋକମୟ ଯୁଗ । କିନ୍ତୁ ତା’ପରେ ? ଯୁଗର ଏ ନୈତିକ ଅଧଃପତନ ଘଟିଲା କାହିଁକି ? ଅମୃତ ଆଲୋକପ୍ରାପ୍ତି ପରେ ଆଉଥରେ କ’ଣ ସେହି ପୂର୍ବର ଭୟଙ୍କର ଅନ୍ଧକାର ହିଁ ଘୋଟି ଆସୁଛି ପୁଣି ?

 

ଲେଖିକାଙ୍କ ମନରେ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱ ଦେଖା ଦେଇଛି । ଲେଖକର ତୃତୀୟ ନୟନ ଖୋଲି ସେ ପୁରାତନକୁ ଦେଖିଛନ୍ତି, ଦେଖୁଛନ୍ତି ନୂତନକୁ । କହିଛନ୍ତି ‘‘ହୁଏତ ଆମେ ଯୁଗର ଅନ୍ଧାକାରମୟ ପ୍ରାନ୍ତଟିକୁ ହିଁ ଦେଖୁଛେଁ, ଯେଉଁଟି ସୁନେଲୀ ଜରୀକାଗଜରେ ଗୁଡ଼ିଆ ହୋଇ ଚକ୍ ଚକ୍ ଦିଶୁଛି, ଆଲୋକିତ ବୋଲି ମନରେ ଭ୍ରମ ଜନ୍ମାଉଛି, ସେହି ଅଂଶଟିକୁ ଦେଖି ଚିନ୍ତାଶୀଳ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ଭାବୁଛନ୍ତି- ଏହାହିଁ ଇଦାନୀଂ ଯୁଗର ପ୍ରକୃତ ରୂପ । ଦେଖିଲେ ମନେ ହେଉଛି -ଆଦର୍ଶହୀନ, ନୈତିକତାହୀନ, ସ୍ୱାର୍ଥନ୍ୱେଷୀ ଗୋଟିଏ ଦୌଡ଼ର ପ୍ରତିଯୋଗିତା ଝଡ଼ ବେଗରେ ଚାଲିଛି କେବଳ...ନା, ଏ ଯୁଗରେ ସତ୍ୟର କୌଣସି ସ୍ପଷ୍ଟ ଅବୟବ ଖୋଜିଲେ ମିଳୁନାହିଁ -କେଉଁଠି ସେ ଦୁରନ୍ତ ସଂହାରମୂର୍ତ୍ତି ଧରି ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଧୂଳିକଣା ଭଳି ଉଡ଼ାଇ ଦେଉଛି ବହୁଯୁଗ ସଞ୍ଚିତ ସଂସ୍କାରଗୁଡ଼ିକୁ, ଉଡ଼ାଇ ଦେଉଛି ଚିରନ୍ତନ ମୂଲ୍ୟବୋଧଗୁଡ଼ିକୁ, ପୁଣି କେଉଁଠାରେ କେଉଁ ଆଦ୍ୟ କାଳର ବୃଦ୍ଧା ଭଳି ତାର ବହୁ ସଂସ୍କାରର ବୋଝଧରି ଆଜି ବି ଚେରମାଡ଼ି ବସି ରହିଛି...ଦର୍ପଣରେ ପ୍ରତିଫଳିତ ଦୋଦୁଲ୍ୟମାନ ପ୍ରତିବିମ୍ୱ ପରି ସେ ଚେହେରା କେବେ କମ୍ପିତ, କେବେ ବିକୃତ, କେବେ ଦ୍ୱିଧାଗ୍ରସ୍ତ, କେବେ ଯେପରି ଅସହାୟ...ତା’ହେଲେ ଏ ଯୁଗର ସାହିତ୍ୟିକ, ବୁଦ୍ଧୀଜୀବୀ, ଚିନ୍ତାଶୀଳ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ କେଉଁ ରୂପ ଦେବେ ସେହି ସତ୍ୟକୁ-ଯେଉଁଠି ସତ୍ୟହିଁ ହେଉଛି ଅସ୍ପଷ୍ଟ । ସେହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ଉପନୀତ ହୋଇପାରୁ ନାହାନ୍ତି ସେମାନେ ।

 

...ପ୍ରତି ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଆମେମାନେ ଆଶାନିତ୍ୱ ହେଉଛେ, ଆଉ ଆଶାହତ ହେଉଛେ । ସୁନାର ମୂଲ୍ୟଦେଇ ସୁନା କିଣି ହାତରେ ଧରି ଦେଖୁଛେ- ଜରୀ କାଗଜ ! ଅଭିଭୂତ ଦୃଷ୍ଟିମେଲି ଦେବତାଙ୍କ ଆଡ଼କୁ ଚାହିଁ ଦେଖୁ ଦେଖୁ ହଠାତ୍‌ ଆଖିରେ ପଡ଼ିଛି-ଦେବାତାଙ୍କ ପାଦ କାଦୁଅରେ ପୋତିହୋଇ ଯାଇଛି !

 

....ଯୁଗର ଗୋଟିଏ କଳାରୂପ ହିଁ ସବୁବେଳେ ଆଖିରେ ପଡ଼ୁଛି, ଉପରେର ସାଜସଜ୍ଜା ଯେତେ ଝଲମଲ ହେଲେ ବି ମନେ ହେଉଛି ଭିତରଟା ଯେପରି କେବଳ ଗୋଟାଏ ଫମ୍ପା ଔଦ୍ଧତ୍ୟ ମାତ୍ର....’’

 

ସତ୍ୟର ସନ୍ଧାନରେ ଦ୍ୱିଧାଗ୍ରସ୍ତ ଲେଖିକା କିନ୍ତୁ ସେହି ଫମ୍ପା ଜିନିଷଟାକୁ ହତାଦର କରି ନାହାନ୍ତି, ନିବିଡ଼ ସହାନୁଭୁତି ସହିତ ବିଚାର କରିଛନ୍ତି, ନିବିଡ଼ ବେଦନା ସହିତ ଖୋଜି ବୁଲିଛନ୍ତି ଏ ଯୁଗ କାହିଁକି ଏପରି ଅବିଚାର ଯନ୍ତ୍ରଣାପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ନିରୁପାୟ? ନିଜର ଲେଖା ମାଧ୍ୟମରେ ବର୍ତ୍ତମାନ କାଳର ନୂଆ ନୂଆ ସମସ୍ୟା ନେଇ ପରୀକ୍ଷା ମଧ୍ୟ ଚଳାଇଛନ୍ତି ସେ, ଯେପରି ନୂତନ କୌଣସି ସତ୍ୟ ଉଦ୍‌ଘାଟନ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଛନ୍ତି । ନିଜକୁ ନିଜେ ପଚାରିଛନ୍ତି ଏହି ଜରୀ କାଗଜ ଗୁଡ଼ିଆ ଦିଗଟା ହିଁ କଣ ସବୁ, ତାକୁ କେବଳ ଦେଖି କ’ଣ ଏ ଯୁଗର ବିଚାର କରାଯିବ ?

 

ପୁଣି କହିଛନ୍ତି ‘ନା ଆଲୋକ ବି ନିଶ୍ଚୟ ଅଛି, ଯୁଗର ସେହି ଆଲୋକମୟ ଦିଗରେ ରହିଛି ଆନନ୍ଦ, ବିଶ୍ୱାସ ଓ ସତ୍ୟତା ! ଖାଲି ସେ ଗୁଡ଼ିକ ତୀବ୍ର ଶିଖାରେ ଆଖିକୁ ଝଲସାଇ ଦେଉ ନାହାନ୍ତି ବୋଲି ହିଁ ହୁଏତ ଆଖିରେ ପଡ଼ୁ ନାହାନ୍ତି...।’’

 

ଏହି ଧାରଣାର ସ୍ପଷ୍ଟୀକରଣ ସ୍ୱରୁପ ‘ଶମ୍ପା’ ଚରିତ୍ରଟି ସୃଷ୍ଟି କରାଯାଇଛି ଟ୍ରି ଲୋଜୀର ଶେଷ ଭାଗରେ । ଆଧୁନିକ ଯୁଗର ସାଜସଜ୍ଜା, ଔଦ୍ଧତ୍ୟ, ଶିକ୍ଷା ଓ ରୁଚି ସମ୍ପନ୍ନା ଏହି ଝିଅଟି ସ୍ୱୟମ୍ବରା ଭାବରେ ବରଣ କରି ନେଇଛି ନିଜର ଜୀବନସାଥୀଙ୍କୁ। ଜାତି ମାନି ନାହିଁ, ସ୍ତର ମାନି ନାହିଁ, ଶିକ୍ଷାଦୀକ୍ଷା କଥା ବି ଭାବି ଦେଖିନାହିଁ ଏହି ପରି କି ରୂପ ବି ଦେଖିନାହିଁ । ନିଜେ ପରମାସୁନ୍ଦରୀ ହୋଇ ସୁଦ୍ଧା କଳା ଅସୁନ୍ଦର, ବୋମାମାଡ଼ରେ ଦୁଇଟିଯାକ ଗୋଡ଼ ନଷ୍ଟ ହୋଇ ଯାଇଥିବା ଲୋକଙ୍କୁ ସ୍ୱଇଚ୍ଛାରେ, ସାନନ୍ଦରେ ସ୍ୱାମୀ ରୂପରେ ଗ୍ରହଣ କରିଛି ଶମ୍ପା । ଏହା ଏ ଆଧୁନିକ ଯୁଗର ଗୋଟିଏ ପରମାଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ବିଷୟ । ଏହାହିଁ ହେଉଛି ଏ ଯୁଗର ଆଖିରେ ପଡୁ ନଥିବା ଦିଗଟି । ମାନବିକତା ଓ ତ୍ୟାଗର ପବିତ୍ର ଜାହ୍ନବୀଧାରା ଯାହାଙ୍କ ଅନ୍ତଃସଲିଳା ଫଲ୍ଗୁ ପରି ଏ ପୃଥିବୀରେ ବହି ଚାଲିଛି ଯୁଗ ଯୁଗ ଧରି କେଉଁ ଆବହମାନକାଳରୁ, ସେହି ପରମ ତ୍ୟାଗ ହିଁ କଣ ହେଉଛି ସତ୍ୟର ସେହି ଚିରନ୍ତନ ରୂପ, ଯାହାକୁ ଆମେ ଆଖି ଆଗରେ ଦେଖି ସୁଦ୍ଧା ଦେଖି ପାରୁନାହିଁ ?

 

ସାରା ଜୀବନ ପାଇଁ ଏହି ଅସହାୟ ଅର୍ଦ୍ଧଶରୀର ଥିବା ଲୋକଟିର ଦାୟିତ୍ୱ ନିଜ କାନ୍ଧକୁ ବୋହି ନେବାର ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଇ ଶମ୍ପା କହୁଛି, ‘ମୁଁ ଆଉ ନୂଆ କଥା କ’ଣ କରିଛି ? ଏ ଦେଶର ମହାନ୍ ପରମ୍ପରା ହିଁ ତ ଏଇୟା- ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ସହିତ ଶତଦୁଃଖ ବରଣ କରି ତ ଏ ଦେଶର ନାରୀମାନେ ଯୁଗେ ଯୁଗେ ଆଦର୍ଶ ରୂପେ ପରିଗଣିତ ହୋଇଛନ୍ତି । ସାବିତ୍ରୀ, ଦମୟନ୍ତୀ, ଶୈବ୍ୟା, ସୀତା ଓ ଦୌପଦୀଙ୍କ କାହାଣୀ ଆଉ ମୋ କାହାଣୀ ଭିତରେ ଫରକ କ’ଣ ? ମୋର ଚେହେରାଟା ଆଧୁନିକ, ମୋ କଥାବାର୍ତ୍ତାର ଧରଣଟା ଖାଲି ଏ ଯୁଗରେ, ନଚେତ୍ ଫରକ କ’ଣ ?

 

ଶମ୍ପା-ଯେ କି ସର୍ବସ୍ୱର ବିନିମୟରେ ପ୍ରେମକୁ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ କରି ଜୀବନକୁ ପାଇବା ଦୁଃସାହାସ ରଖିଛି, ଧନବାନ୍ ପିତାମାତାଙ୍କ ସନ୍ତାନ ହୋଇ ସୁଦ୍ଧା ସେମାନଙ୍କର ସାହାଯ୍ୟ ବା ଆଶ୍ରୟ ନେଇ ନିଜ ସ୍ୱାମୀଙ୍କର ମର୍ଯ୍ୟାଦା କ୍ଷୁର୍ଣ୍ଣ କରିନାହିଁ, ନିଜେ ଚାକିରୀଟିଏ କରି ଅକ୍ଳାନ୍ତ ପରିଶ୍ରମ ଦ୍ୱାରା ସଜାଡ଼ିଛି ନିଜର ଘରଟିକୁ । ତାର ସଯତ୍ନ ବର୍ଦ୍ଧିତ, ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଶ୍ରୀମଣ୍ଡିତ ସୁନ୍ଦର ମୁହଁଟି ପରିଶ୍ରମର ଚାପରେ ଶୀର୍ଣ୍ଣରୁ ଶୀର୍ଣ୍ଣତର ଦିଶିଲେ ବି, ତାର ଅପୂର୍ବ ପତିପ୍ରେମର ଦୀପ୍ତି ଝଲସି ଉଠିଛି ତାର ମୁହଁର ହସରେ, ଆଖି ଦୁଇଟିର ଚାହାଣୀରେ । ସେହି ଶମ୍ପା କଣ ସତରେ ଏ ଯୁଗର ସାବିତ୍ରୀ, ଏ ଯୁଗର ଦମୟନ୍ତୀ ନୁହେଁ ?

 

ସାହିତ୍ୟିକା ଆଶାପୂର୍ଣ୍ଣା ଦେବୀଙ୍କ ଚିନ୍ତାଧାରା ଯେ ବୈପ୍ଳବିକ ସେଥିରେ ତିଳେମାତ୍ର ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ । ସାହିତ୍ୟିକର ସ୍ୱଭାବସିଦ୍ଧ ଧର୍ମ ସେ ଆଚରଣ କରିଛନ୍ତି । ଲେଖିକାଙ୍କର ଏକ ବିଶେଷତ୍ୱ ହେଉଛି- ଟ୍ରି ଲୋଜୀଟିରେ ବହୁ ଚରିତ୍ର ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଚରିତ୍ରର ଗୋଟିଏ ଗୋଟିଏ ନିଜସ୍ୱ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ରତା ରହିଛି ! କାହାରି ସହିତ କାହାରି ଚରିତ୍ରଗତ ସାମଞ୍ଜସ୍ୟ ନାହିଁ । ଉପନ୍ୟାସ ଗୁଡ଼ିକର ଭାବ ଗମ୍ଭୀର ଓ ଲେଖିବାର ଭାଷା ଛନ୍ଦମୟ । ଧାରାବାହିକ ଗଦ୍ୟ କାହାଣୀଟିର ଅନ୍ତରାଳରେ ଯେପରି ଏକ ଗୁରୁଗମ୍ଭୀର ବିଷର୍ଣ୍ଣ ସଙ୍ଗୀତର ଧ୍ୱନି ଛନ୍ଦାୟିତ ଭାବରେ ବହି ଚାଲିଛି । ତେଣୁ ଏହି ଟ୍ରି ଲୋଜୀଟିକୁ ଏକ ମହାକାବ୍ୟ ବୋଲି ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଇ ପାରିବ ।

 

ଭାରତୀୟ ମଧ୍ୟବିତ୍ତ-ପରିବାରର ସାଧାରଣ ଜୀବନଧାରାରେ ଅହରହ ଯେଉଁ ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକ ସଂଘର୍ଷ ଓ ସମସ୍ୟା ସୃଷ୍ଟି କରିଛି-ଲେଖିକା ଅତି ସୁନିପୁଣ ଭାବରେ ସେଗୁଡ଼ିକ ଉତ୍‌ଥାପିତ କରିଛନ୍ତି, ଖାଲି ସେତିକି ନୁହେଁ ସେଗୁଡ଼ିକ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରି ଉତ୍ତରଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ଅତି ଚମତ୍କାର ଭାବରେ ଉପସ୍ଥାପିତ କରିଛନ୍ତି । ଟ୍ରି ଲୋଜୀଟିକୁ କେବଳ ଏକ କପୋଳକଳ୍ପିତ ବିଷୟବସ୍ତୁର ସମଷ୍ଟି ବୋଲି କୁହାଯାଇ ପାରିବ ନାହିଁ, ଚତୁଃପାର୍ଶ୍ୱର ପରିବେଷ୍ଟନୀରୁ ଆହରଣ କରିଥିବା ଅନୁଭୂତିରୁ ହିଁ ଏହାର ସୃଷ୍ଟି । ତେଣୁ ଏହା ଅତ୍ୟନ୍ତ ବାସ୍ତବଧର୍ମୀ ।

 

ଏହି ଟ୍ରି ଲୋଜୀଟି ଯେ ଲେଖିକା ଆଶାପୂର୍ଣ୍ଣା ଦେବୀଙ୍କର ଏକ ଅନବଦ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି ଏଥିରେ ତିଳେମାତ୍ର ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ ।

 

‘ମାରଦା ଦେଉଳ’ର ଐତିହାସିକ ବିଭବ

ଅଧ୍ୟାପକ ଦୁର୍ଗାମାଧବ ନନ୍ଦ

ଷୋଡ଼ଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଦ୍ୱିତୀୟାର୍ଦ୍ଧର ଦ୍ୱିତୀୟ ଦଶକର ଶେଷବେଳକୁ ଅର୍ଥାତ୍ ୧୫୬୮ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦରେ ଓଡ଼ିଶା ତା’ର ଶେଷ ସ୍ୱାଧୀନତା ହରାଇବା ପରେ, ଏ ଦେଶର ଜନଜୀବନ ଉପରେ ପ୍ରବଳ ଅତ୍ୟାଚାରର ପ୍ରାରମ୍ଭ ହୁଏ । ପରାକ୍ରମଶାଳୀ, ଦୁର୍ଦ୍ଧକ୍ଷ ଆଫଗାନ ଶାସକଗଣ ହିନ୍ଦୁ ବିଦ୍ୱେଷୀ ଥିବା ହେତୁ ହିନ୍ଦୁ ଦେବଦେବୀ ତଥା ହିନ୍ଦୁ ମନ୍ଦିରଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ବାରମ୍ବାର ଭୟଙ୍କର ଲୋମହର୍ଷଣକାରୀ ଆକ୍ରମଣ ହେବାକୁ ଲାଗେ (୧) । ଅବଶ୍ୟ ଏହାର ପୂର୍ବରୁ ସର୍ବପ୍ରଥମେ ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମଦ୍ଵେଷୀ ଦିଲ୍ଲୀ ସୁଲ୍‌ତାନ ଫିରୋଜ୍ ଟୋଗଲକ୍ ୧୩୬୦ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦରେ ଜଗନ୍ନାଥ ମନ୍ଦିର ଧ୍ୱଂସ ଲକ୍ଷ୍ୟରେ କଟକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆସିଥିଲେ । କିନ୍ତୁ ସେ ପୁରୀରୁ ଯାଇ ଜଗନ୍ନାଥ ମନ୍ଦିର ଉପରେ ଆକ୍ରମଣ କରିଥିବା ଅଭ୍ରାନ୍ତ ଭାବରେ ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇନାହିଁ । ସୂର୍ଯ୍ୟବଶଂର ନରପତି ଗଜପତି ପ୍ରତାପରୁଦ୍ରଦେବଙ୍କ ଦାକ୍ଷିଣାତ୍ୟ ଅଭିଯାନ ସମୟରେ ବଙ୍ଗର ସୁଲତାନ ହୁସେନ ସାହା ୧୫୧୦ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାଦ୍ଦରେ ପୁରୀ ମନ୍ଦିର ଅତର୍କିତ ଭାବରେ ଆକ୍ରମଣ କରି ଅନେକ ଦେବପ୍ରତିମାକୁ ଭାଙ୍ଗି ବିକଳାଙ୍ଗ କରିଦେଇଥିଲେ । କିନ୍ତୁ ୧୫୬୮ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାଦ୍ଦରେ ଗଜପତି ମୁକୁନ୍ଦଦେବଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁପରେ ଉପଯୁକ୍ତ ପ୍ରତିରୋଧର ଅଭାବରୁ ବଙ୍ଗସୁଲତାନ ସୁଲେମାନ୍ କର୍‌ରାନିଙ୍କ ହିନ୍ଦୁ-ବିଦ୍ୱୋଷୀ ସେନାପତି କଳାପାହାଡ଼ର ଜଗନ୍ନାଥ ମନ୍ଦିର ଆକ୍ରମଣ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆତଙ୍କପ୍ରଦ ଓ କ୍ଷତିକାରକ ହୋଇଥିଲା । ତେଣୁ ଏହାର ହୃତକମ୍ପକାରୀ ସ୍ମୃତି ଏ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଓଡ଼ିଆ ଜାତିର ମାନସ ପଟରେ ଅଙ୍କିତ ହୋଇ ରହିଅଛି (୨)। ଏହାପରେ ପ୍ରାୟ ୧୭୮୧ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦ ଅର୍ଥାତ୍ ମରହଟ୍ଟା ଶାସନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କେବଳ ବଡ଼ ଠାକୁର ଜଗନ୍ନାଥ କାହିଁକି, ଊଣା ଅଧିକେ ଓଡ଼ିଶାର ସମସ୍ତ ଦେବାଦେବୀଙ୍କ ଉପରେ ପ୍ରବଳରୁ ପ୍ରବଳତର ଆକ୍ରମଣ ହୋଇଛି । ଫଳରେ ଏ ଜାତିର ଇଷ୍ଟଦେବ ଜଗନ୍ନାଥ ସାମାନ୍ୟ ଆଶ୍ରୟ ପାଇଁ ଇତର ବ୍ୟକ୍ତି ପରି ଓଡ଼ିଶାର ବନ-କନ୍ଦର ଘୂରି ବୁଲିଛନ୍ତି । ଔପନ୍ୟାସିକ ସୁରେନ୍ଦ୍ର ମହାନ୍ତିଙ୍କ ଭାଷାରେ ‘ସ୍ୱୟଂ ଜଗନ୍ନାଥ ମଧ୍ୟ ଏ ଯାଯାବରତ୍ୱରୁ ମୁକ୍ତ ନ ଥିଲେ । ଯବନମାନଙ୍କର ଆକ୍ରମଣରୁ ଆତ୍ମରକ୍ଷା ପାଇଁ କେତେବେଳେ ଦୋବନ୍ଧା ବାଟେ ଚାପରେ ପଡ଼ି ଚିଲିକା ଗର୍ଭକୁ, ଆଉ କେତେବେଳେ ବା ଚଉଦୋଳାରେ ଦକ୍ଷିଣ ଓଡ଼ିଶାର ଅରଣ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସେ ବୁହାହୋଇ ଯାଉଥିଲେ (୩) । ଏହା ଯେ କେବଳ ଥରେ ଘଟିଥିଲା ତାହା ନୁହେଁ, ବାରମ୍ବାର ଚଉବାହାଙ୍କୁ ମୁସ୍‌ଲମାନ ଆକ୍ରମଣରୁ ରକ୍ଷାକରିବା ପାଇଁ ଠାକୁର ରାଜାମାନଙ୍କ ଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଏ ଦେଶର ଜନସାଧାରଣ ଅପୂର୍ବ ନିଷ୍ଠା ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିଛନ୍ତି । ଏହି ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ ୧୭୩୩ ଖ୍ରୀଷ୍ଟବ୍ଦରେ ଏକ ଘଡ଼ିସନ୍ଧ ମୁହୁର୍ତ୍ତରେ ଜଗଦାଶ୍ରୟଦାତା ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କୁ ଦକ୍ଷିଣ ଓଡ଼ିଶାର ଆଠଗଡ଼ (ଗଞ୍ଜାମ) ର ମାରଦା ଦେଉଳ କିପରି ଆଶ୍ରୟ ଦେଇଥିଲା, ସେ ସମ୍ବନ୍ଧରେ କିଛି ଆଲୋଚନା କରିବାହିଁ ଏହି ପ୍ରବନ୍ଧର ମୁଖ୍ୟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ।

 

୧- History of the Afgans by Dorn Rs. 181

୨- ଖୁରୁଧା ଇତିହାସ, ଶ୍ରୀଯୁକ୍ତ କେଦାରନାଥ ମହାପାତ୍ର, ପୃ-୧୦-୧୧

୩- ନୀଳଶୈଳ, ଶ୍ରୀ ସୁରେନ୍ଦ୍ର ମହାନ୍ତି- ପୃ-୧୭୬

 

ଐତିହାସିକ ‘ମାରଦା ଦେଉଳ’ ସ୍ୱ-ଅଙ୍ଗରେ ପତିତପାବନଙ୍କୁ ପ୍ରାୟ ଦୀର୍ଘ ଅଢେଇ ବର୍ଷ ବହନ କରି ଆଜି ଏ ଜାତିର ଏକ ପବିତ୍ର ପୀଠସ୍ଥଳୀ ହୋଇ ପାରିଛି । ୧୭୩୩ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦରେ ହିନ୍ଦୁ-ବିଦ୍ୱେଷୀ ନାଏବ୍ ନାଜିମ ମହମ୍ମଦ ତକୀଖାଁର ଅମାନୁଷିକ ଆକ୍ରମଣରୁ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କୁ ରକ୍ଷା କରିବା ପାଇଁ ତତ୍‌କାଳୀନ ଗଜପତି ରାମଚନ୍ଦ୍ର ଦେବ ଦ୍ୱିତୀୟ (୧୭୨୭-୧୭୩୬) ସ୍ୱାଧୀନ କରଦ ରାଜ୍ୟ ଆଠଗଡ଼ର ରାଜା ଜଗନ୍ନାଥ ହରିଚନ୍ଦନ ଜଗଦ୍ଦେବଙ୍କୁ ଏକ ଚିଠି ଲେଖନ୍ତି ଏବଂ ସେଥିରେ ସମ୍ମତି ପ୍ରକାଶ କରି ରାଜା ଜଗଦ୍ଦେବଙ୍କ ଆଦେଶ ପ୍ରକାରେ ଉକ୍ତ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ କରାଯାଇଥିଲା । ସେତେବେଳେ ଦକ୍ଷିଣ ଓଡ଼ିଶାର ଘୁମୁସର, ପାରଳାଖେମୁଣ୍ଡି, ବଡ଼ଖେମଣ୍ଡି, ଆଠଗଡ଼, ବାଣପୁର, ଖଲ୍ଲିକୋଟ ପ୍ରଭୃତି କରଦ ରାଜ୍ୟର ରାଜାମାନେ ବହିରାକ୍ରମଣରୁ ଅପେକ୍ଷାକୃତ ନିରାପଦ ରହି ନିଜର ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର୍ୟ ତଥା ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିବା ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ଆନନ୍ଦରେ ଜୀବନ ଯାପନ କରୁଥିଲେ ଏବଂ ଆବଶ୍ୟକ ମତେ କେନ୍ଦ୍ରଶକ୍ତି ସ୍ୱରୂପ ଗଜପତି ରାଜାଙ୍କୁ ସେମାନେ ସାହାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ କୁଣ୍ଠାବୋଧ କରୁ ନଥିଲେ । ସୁତରାଂ ସେମାନେ ଗଜପତିଙ୍କଠାରୁ ସମ୍ୱାଦ ପାଇବା ମାତ୍ରେ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କୁ ନିଜ ନିଜ ରାଜ୍ୟରେ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ କରି ବିଧିବଦ୍ଧ ଭାବରେ ରଖି ପୂଜା କରୁଥିଲେ । ଯେତେବେଳେ ବାଣପୁରର ‘ନୀଳାଦ୍ରିପ୍ରସାଦ’ ଓ ଖଲ୍ଲିକୋଟ ରାଜ୍ୟର ଚିକିଲି (ଟିକିଲି) ଗ୍ରାମ ନିରାପଦ ମନେ ହୋଇନି, ସେତେବେଳେ ଆଠଗଡ଼ ରାଜା ମାରଦା ଜଙ୍ଗଲରେ ଉକ୍ତ ଦେଉଳ ତିଆରି କରି ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କୁ ଆଶ୍ରୟ ଦେଇଥିଲେ । ଏଥିପାଇଁ ମଧ୍ୟ ସେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଗଜପତି ଦରବାରରୁ ‘ଶରଣ ପଞ୍ଜର ମାନ ଉଦ୍ଧାରଣ ଭାଇ ଜଗଦ୍ଦେବ’ ଉପାଧି ଲାଭ କରିଥିଲେ । ଏହି ବିଷୟ ‘ମାଦଳାପାଞ୍ଜଳି’ ରେ ନିମ୍ନଲିଖିତଭାବେ ବର୍ଣ୍ଣିତ । ‘‘ଏ ମହାରାଜାଙ୍କ ୧୧ ଅଙ୍କ ବିଛା ୨୪ ଦିନ ପରମେଶ୍ୱରଙ୍କୁ ନୀଳାଦ୍ରି ସିଂହାସନ ଚଢାଇ ନଇରୀ ହରୀଶ୍ୱରଙ୍କ ମଣ୍ଡପରେ ବିଜେ କରାଇଲେ ।ଧନୁ ୨୯ଦିନ ନବାନ ରସୁଣ ଖାଁ ଆସି ଖରୁଧା ଘେନିଲାକୁ ପରମେଶ୍ୱରଙ୍କୁ ଆଠଗଡ଼ ସୀମାରେ ମାରଦା ବିଜେ କରାଇଲେ ।ରାଜା ଖୁରୁଧା ନଟାରେ ବିଜେ କଲେ ।’’ (୪) ରାମଚନ୍ଦ୍ର ଦେବ ଦ୍ୱିତୀୟଙ୍କ ୧୧ ଅଙ୍କ ଧନୁ ୨୯ ଦିନ ୧୭୩୩ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦର ଡ଼ିସେମ୍ବର ଅଣତିରିଶି ତାରିଖରେ ପଡ଼ିଥିଲା । ଏହିଦିନ ଠାରୁ ଶ୍ରୀ ଜଗନ୍ନାଥ, ବଳଭଦ୍ର, ସୁଭଦ୍ରା ଓ ସୁଦର୍ଶନ ଉକ୍ତ ମାରଦା ଦେଉଳରେ ପୂଜା ପାଇବାକୁ ଲାଗିଲେ । ମାଦଳାପାଞ୍ଜି ଅନୁସାରେ ଏଠାରେ ପରମେଶ୍ୱର ଗଜପତି ଦ୍ୱିତୀୟ ରାମଚନ୍ଦ୍ର ଦେବଙ୍କ ୧୩ ଅଙ୍କ ବୃକ୍ଷ ୫ ଦିନ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରାୟ ୨ବର୍ଷ ୪ ମାସ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପୂଜା ପାଇଥିଲେ ଏବଂ ଏହି ସମୟ ମଧ୍ୟରେ ଶ୍ରୀମନ୍ଦିରରେ ମହାପ୍ରଭୁ ବିରାଜମାନ ନଥିଲେ । ମୋଗଲ ଇତିହାସ ଦ୍ୱାରା ଏହା ପ୍ରାୟ ସମର୍ଥିତ ହୁଏ (୫) । ସ୍ୱର୍ଗତ ପଣ୍ଡିତ ବାଇକୋଳି ଜ୍ୟୋତିଷ ବିଶାରଦ, ପଞ୍ଚମବର୍ଷ ୧ମ ସଂଖ୍ୟା (୧୯୭୧ ମସିହା) ‘ପୌରୁଷ’ରେ ‘‘ଖଲ୍ଲିକୋଟରେ ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ଆଶ୍ରୟ’’ ଶୀର୍ଷକ ଏକ ପ୍ରବନ୍ଧରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି ଯେ ‘ଜଗନ୍ନାଥ ଚାପଦ୍ୱାରା ଚିଲିକା ପାର ହୋଇ ନଇରୀ ଗ୍ରାମ ହରୀଶ୍ୱରଙ୍କ ମଣ୍ଡପରେ ରହିଲେ । ସେଠାରୁ ଖଲ୍ଲିକୋଟଠାରୁ ୬ ମାଇଲ ଦୂରବର୍ତ୍ତୀ ଚିକିଲି (ଟିକିଲି ? ଠାକୁ ଆସି ପରେ ମାରଦା ଜଙ୍ଗଲକୁ ଅଣାଯାଇଥିଲେ’ । ମାତ୍ର ଏଠାରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇପାରେ ଯେ ଜଗନ୍ନାଥ ଖଲ୍ଲିକୋଟର ଉକ୍ତ ଚିକିଲିରୁ ପୁରୀ ବଡ଼ ଦେଉଳକୁ ଫେରିଯାଇ ପରେ ପୁଣି ତକୀଖାଁର ଆକ୍ରମଣ ଆଶଙ୍କାରେ ଆଠଗଡ଼ର ‘ମାରଦା’ ଦେଉଳକୁ ବିଜେ କରିଥିଲେ । ମାଦଳାପାଞ୍ଜିରେ ମଧ୍ୟ ଏହା ସ୍ଫଷ୍ଟଭାବେ ଉଲ୍ଲେଖ ରହିଛି । ‘‘ପରମେଶ୍ୱରଙ୍କୁ ନଇରୀ ହରୀଶ୍ଵରଙ୍କ ମଣ୍ଡପରୁ ବିଜେ କରାଇ ଚଉଦୋଳା ସହିତ କରି ଚାପରେ ବିଜେ କରାଇଲେ । ଖଲ୍ଲିକୋଟ ସୀମା ଚିକିଲି ବିଜେ କରାଇଲେ । କୁମାର ରାଜା ହୋଇ ମହା ଅଣସର ନିମନ୍ତେ ଦାରୁ ଅଣାଇ ଶ୍ରୀ ପୁରୁଷୋତ୍ତମ ବିଜେ କରାଇଥିଲେ । ମିଥୁନ ୩୦ ଦିନେ ଶ୍ରୀଠାକୁରେ ବୋଲଗଡ଼ରୁ ବିଜେକରି ଆସି ଖୁରୁଧା ବିଜେ କଲେ । ଭାଗୀରଥି କୁମାରେ ନବାବଙ୍କ ନସ୍କର ଘେନି କଟକ ପଳାଇଗଲେ । ଠାକୁରେ ପରେମେଶ୍ୱରଙ୍କୁ ଟିକିଲିଠାରୁ ବିଜେ କରାଇ ଆଣି ଶ୍ରୀ ଗୁଣ୍ଡିଚା ଯାତ୍ରା କଲେ (୬) ।’’ ଐତିହାସିକ କେଦାରନାଥ ମହାପାତ୍ର ମଧ୍ୟ ଏହାକୁ ସ୍ୱୀକାରକରି ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି ଯେ -‘‘ଭାଗୀରଥି କୁମାର ଖୁରୁଧା ରାଜା ହେବାପରେ ମହାଅଣସର ନିମନ୍ତେ ଦାରୁ ଅଣାଇ ଶ୍ରୀ ପୁରୁଷୋତ୍ତମ ବିଜେ କରାଇଥିଲେ । ୧୭୩୩ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦରେ ଅଧିକ ଆଷାଢ ମାସ ପଡ଼ିଥିବାରୁ ସେ ବର୍ଷ ନବକଳେବର ପାଇଁ ଦାରୁ ଅଣାଯାଇଥିଲା । ମିଥୁନ ୩୦ ଦିନ (୨୯-୬-୧୭୩୩) ରାମଚନ୍ଦ୍ର ଦେବ ପୂନର୍ବାର ବୋଲଗଡ଼ରୁ ଆସି ଖୁରୁଧା ଅଧିକାର କଲେ । ତାଙ୍କପୁଅ ଭାଗୀରଥି କୁମାର ମୋଗଲ ଫୌଜ ଘେନି କଟକ ପଳାଇଗଲେ । ରାମଚନ୍ଦ୍ର ଦେବ ଟିକିଲିଠାରୁ ଶ୍ରୀ ବିଗ୍ରହମାନଙ୍କୁ ଶ୍ରୀକ୍ଷେତ୍ରକୁ ଅଣାଇ ଶ୍ରୀ ଗୁଣ୍ଡିଚା ଯାତ୍ରା କଲେ । (୨-୭-୧୭୩୩ ତାରିଖ ଦିନ ଗୁଣ୍ଡିଚା ଯାତ୍ରା ପଡିଥିଲା)’’ (୭) । ଉପରୋକ୍ତ ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ପ୍ରମାଣିତ ହୁଏ ଯେ ଜଗନ୍ନାଥ ତା-୨-୭-୧୭୩୩ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦର ଅବ୍ୟବହିତ ପୂର୍ବରୁ ଶ୍ରୀକ୍ଷେତ୍ରକୁ ବିଜେ କରିଥିଲେ । ଏଣୁ ସ୍ୱର୍ଗୀୟ ଜ୍ୟୋତିଷ ବିଶାରଦଙ୍କ ଉକ୍ତ ମତ ଗ୍ରହଣୀୟ ନୁହେଁ। ଏହାର ପରେ ଶ୍ରୀଗୁଣ୍ଡିଚା ଯାତ୍ରା ମହା ସମାରୋହରେ ସମ୍ପନ୍ନ ହେବାର ସମ୍ୱାଦରେ ନବାଦ ଦଶରଥ ଖାଁ ଓ ନବାବ ରସୁଣ ଖାଁ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଉତ୍ତ୍ୟକ ହୁଅନ୍ତେ ଏବଂ ଖୋର୍ଦ୍ଧାରାଜ୍ୟକୁ ଆକ୍ରମଣ କରନ୍ତେ ଶ୍ରୀ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କୁ ଅନ୍ୟ ଏକ ଗୁପ୍ତ ସ୍ଥାନକୁ ନେବାକୁ ଗଜପତି ରାମଚନ୍ଦ୍ର ଦେବ ପରାମର୍ଶ ଦିଅନ୍ତି । ସେତେବେଳେ ଆଠଗଡ଼ ରାଜା ଜଗନ୍ନାଥ ହରିଚନ୍ଦନ ଜଗଦ୍ଦେବ ମୁସଲମାନ ଆକ୍ରମଣକୁ ଭୟ ନ କରି ନିଜ ରାଜ୍ୟରେ ଏହି ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ କରିଥିଲେ ଏବଂ ଏଠାରେ ମହାପ୍ରଭୁ ୨୯-୧୨-୧୭୩୩ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦରେ ବିଜେ କରି ପ୍ରାୟ ୧୭୩୬ ମସିହାରେ ମେ’ମାସ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପୂଜା ପାଇବାକୁ ଲାଗିଲେ । ବର୍ତ୍ତମାନ ଉକ୍ତ ମନ୍ଦିର ସମ୍ପର୍କରେ ଆଲୋଚନା କରାଯାଉ ।

 

୫- ଖୁରୁଧା ଇତିହାସ, ଶ୍ରୀଯୁକ୍ତ କେଦାରନାଥ ମହାପାତ୍ର, ପୃ- ୧୮୭

୬- ମାଦଳା ପାଞ୍ଜି, ପୃ-୭୬

୭- ଖୁରୁଧା ଇତିହାସ, ପୃ-୧୮୫-୧୮୬

 

ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ଅଜ୍ଞାତବାସ ପୀଠ-‘ମାରଦା’ ଅଧୁନା ଗଞ୍ଜାମ ଜିଲ୍ଲାର ପୋଲସରା ଗ୍ରାମଠାରୁ ପ୍ରାୟ ସାତ କିଲୋମିଟର ଦକ୍ଷିଣ-ପୂର୍ବକୁ ଏକ ପାହାଡ଼ର ପାଦ ଦେଶରେ ଅବସ୍ଥିତ । ବର୍ତ୍ତମାନ ଏହି ମନ୍ଦିର ଭଗ୍ନ ଅବସ୍ଥାରେ ଇତିହାସର ମୂଳସାକ୍ଷୀ ହୋଇ ଦଣ୍ଡାୟମାନ । ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ ସମୟରେ ଏଠାରେ ଏକ କ୍ଷୁଦ୍ରପଲ୍ଲୀ ରହିଥିଲା ଯାହାର ନାମ ଥିଲା ‘ମାରଦା’ । ଚତୁର୍ଦ୍ଦିଗ ଘଞ୍ଚ ଅରଣ୍ୟ, ଅବଶ୍ୟ ବର୍ତ୍ତମାନ ଅରଣ୍ୟ ନାହିଁ । କେବଳ ଛୋଟ ଛୋଟ ଗୁଚ୍ଛ-ଲତାରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ । ସ୍ଥାନୀୟ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ମତରେ ଦେଉଳଟି ଆଠଗଡ଼ ରାଜାଙ୍କ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ପ୍ରକାରେ ନିକଟସ୍ଥ ମଥୁରା ଗ୍ରାମର ପ୍ରସ୍ତର ଶିଳ୍ପୀମାନଙ୍କ ଦ୍ୱରା ଏକରାତ୍ର ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ ହୋଇଥିଲା । ମାତ୍ର ଏହା ସତ୍ୟଭଳି ମନେ ହୁଏ ନାହିଁ । ଏ ସମ୍ପର୍କରେ କେଦାର ନାଥ ମହାପାତ୍ରଙ୍କ ମତ ଗ୍ରହଣୀୟ । ସେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି ଯେ ଆଠଗଡ଼ ରାଜ୍ୟସ୍ଥ ମଥୁରା ଗ୍ରାମର ବିନ୍ଧାଣୀମାନେ ଦୁଇମାସକାଳ ଦିନରାତି ପରିଶ୍ରମ କରି ଉକ୍ତ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ କରିଥିଲେ । (୮) ୧୭୩୩ ମସିହାର ଜୁଲାଇ ଦୁଇ ତାରିଖରେ ପଡ଼ିଥିଲା ଶ୍ରୀଜୀଉଙ୍କ ଶ୍ରୀଗୁଣ୍ଡିଚା ଯାତ୍ରା ଶେଷ ହେବାର ଅବ୍ୟବହିତ ପରେ ହିଁ ଏହି ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ କାର୍ଯ୍ୟ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା । ତେଣୁ ମତବ୍ୟକ୍ତ କରାଯାଇ ପାରେ ଯେ ୧୭୩୩ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦର ଅକ୍ଟୋବର ମାସର କେଉଁ ଏକ ଶୁଭ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଏହି ମନ୍ଦିରର ଶୁଭାରମ୍ଭ ଘଟିଥିଲା। ମନ୍ଦିରଟିରେ ବ୍ୟବହୃତ ପଥର ଗୁଡ଼ିକ କଳାମୁଗୁନି ନ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ସ୍ଥାନୀୟ କୁନ୍ଦାପଥରରେ ନିର୍ମିତ । ସ୍ଥାନବିଶେଷରେ ଲୌହଦଣ୍ଡର ବ୍ୟବହାର ଦେଖାଯାଏ । ମନ୍ଦିରଟି ମୁଖ୍ୟତଃ ଦୁଇଭାଗରେ ବିଭକ୍ତ; ଯଥା-ବିମାନ ଓ ଜଗମୋହନ । କେତେକ ସ୍ଥାନୀୟ ଶିଳ୍ପୀଙ୍କ ମତରେ ପ୍ରଥମେ ‘ବିମାନ’ ନିର୍ମାଣ ହୋଇ ଶ୍ରୀ ବିଗ୍ରହମାନ ପ୍ରତିଷ୍ଠା ହେବାର କିଛିଦିନ ପରେ ଜଗମୋହନ ନିର୍ମିତ ହୋଇଥିଲା । ମନ୍ଦିରଟିକୁ ଦେଖିଲେ ମଧ୍ୟ ଉକ୍ତ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ସତ୍ୟଭଳି ମନେହୁଏ, କାରଣ ବିମାନ ଓ ଜଗମୋହନ ଯୋଡ଼ି ହେଲାଭଳି ଦେଖାଯାଇଥାଏ । ସମଗ୍ର ମନ୍ଦିରଟିଏକ ବିସ୍ତୃତ ପଥର ଚଟାଣ ଉପରେ ନିର୍ମିତ । ସମଗ୍ର ମନ୍ଦିରଟିର ଦୈଘ୍ୟ ଓ ପ୍ରସ୍ଥ ଯଥାକ୍ରମେ ୫୬ ଫୁଟ x ୪୫ ଫୁଟ; ମାତ୍ର ‘ବିମାନ’ଟିର ଦୈଘ୍ୟ ଓ ପ୍ରସ୍ଥ ୩୫ ଫୁଟ x ୪୫ ଫୁଟ । ସେହିପରି ଜଗମୋହନର ଦୈଘ୍ୟ ଓ ପ୍ରସ୍ଥ ୨୨ ଫୁଟ x ୨୪ ଫୁଟ । ଜଗମୋହନର ତିନିଗୋଟି ଦ୍ୱାର ପୂର୍ବ, ଦକ୍ଷିଣ ଓ ଉତ୍ତର ଦିଗକୁ ମୁଖ କରି ରହିଛି । ଉତ୍ତର ଓ ଦକ୍ଷିଣ ଦ୍ୱାରର ପ୍ରସ୍ଥ ପ୍ରାୟ ତିନିଫୁଟ ଓ ଉଚ୍ଚତା ପ୍ରାୟ ୭ ଫୁଟ । ପୂର୍ବଦିଗକୁ ମୁଖ କରି ରହିଥିବା ଦ୍ୱାରର ଉଭୟ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ପଥରର ଦୁଇଟି ବିରାଟ ସିଂହମୂର୍ତ୍ତି ରହିଛି । ଏହି ଦ୍ୱାର ଅନ୍ୟ ଦୁଇଟି ଦ୍ୱାର ଅପେକ୍ଷା ବୃହତ୍ ଅଟେ । ଏହାର ପ୍ରସ୍ଥ ପ୍ରାୟ ପାଞ୍ଚ ଫୁଟ ଓ ଉଚ୍ଚତା ବା ଦୈଘ୍ୟ ପ୍ରାୟ ୧୦ ଫୁଟ ଅଟେ । ଏହି ଦ୍ୱାରର ନିର୍ମାଣ କୌଶଳର ଏକ ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ରହିଛି । ପ୍ରଭାତର ପ୍ରଥମ ସୂର୍ଯ୍ୟରଶ୍ମି ମନ୍ଦିର ଭିତରକୁ ଲମ୍ବିଯାଇ ବିମାନରେ ଥିବା ରତ୍ନସିଂହାସନକୁ ସ୍ପର୍ଶ କରିଥାଏ । ସିଂହାସନଟି ପଥରରେ ନିର୍ମିତ ଓ ଉପରେ ତିନୋଟି ପଥର ଚକ (ପିଣ୍ଡି) ରହିଛି ଯାହାରି ଉପରେ ଶ୍ରୀବିଗ୍ରହମାନ ଉପବେଶନ କରି ପୂଜା ପାଉଥିଲେ । ଜଗନ୍ନାଥ ଚାଲିଯିବା ଦିନଠାରୁ ଅର୍ଥାତ୍ ପ୍ରାୟ ୧୭୩୬ ଖ୍ରୀଷ୍ଟାବ୍ଦର ମେ’ ମାସଠାରୁ ଉକ୍ତ ଚକକ୍ରୟହିଁ ଅଦ୍ୟାବଧି ପୂଜା ପାଇ ଆସୁଛନ୍ତି । ବଡ଼ଦେଉଳର ରତ୍ନସିଂହାସନର ଚତୁଃପାର୍ଶ୍ୱରେ ଏକ ସଂକୀର୍ଣ୍ଣ ରାସ୍ତା ରହିଥିଲା ପରି ଆଲୋଚ୍ୟ ମନ୍ଦିରରେ ରହିଥିବା ସିଂହାସନର ଚାରିପାଖରେ ମଧ୍ୟ ଏକ ଅଣଓସାରିଆ ରାସ୍ତା ରହିଅଛି । ବିମାନ ଓ ଜଗମୋହନ ମଧ୍ୟରେ ରହିଥିବା ଦ୍ୱାରର ପ୍ରସ୍ଥ ପ୍ରାୟ ୬ ଫୁଟ ଓ ଦୈର୍ଘ୍ୟ ବା ଉଚ୍ଚତା ୧୦ ଫୁଟ ହେବ । ବଡ଼ ଦେଉଳର କବାଟ ପରି ଏହିଠାରେ ମଧ୍ୟ ଏକ ସୁବିରାଟ କାଷ୍ଠ ନିର୍ମିତ କବାଟ ରହିଅଛି । ଜଗମୋହନର ମଧ୍ୟଭାଗରେ ଅର୍ଥାତ୍ କେନ୍ଦ୍ରରେ ଗରୁଡ଼ ସ୍ତମ୍ଭ ରହିଛି । ମନ୍ଦିରର କାନ୍ଥର ବହଳ ବା ପ୍ରସ୍ଥ ପ୍ରାୟ ୪ ଫୁଟ ହେବ । ସିଂହଦ୍ୱାରର ଉତ୍ତର କୋଣରେ ଏକ ସୁଗଭୀର କୂପ-ରହିଅଛି। ଏଠାରୁ ବୋଧହୁଏ ପୂର୍ବେ ଶ୍ରୀଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ସେବାପାଇଁ ଜଳ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଉଥିଲା । କୂପ ପାର୍ଶ୍ୱରେ ଏକ କ୍ଷୁଦ୍ର ମନ୍ଦିର ରହିଛି ଯେଉଁଠି ଭକ୍ତ ହନୁମାନ ପୂଜା ପାଉଛନ୍ତି । ମନ୍ଦିରର ଦକ୍ଷିଣ ଦ୍ୱାର ସମ୍ମୁଖରେ ଏକ ଶିବଲିଙ୍ଗ ଓ ଏକ ଚକ୍ର ପୂଜା ପାଇଥାନ୍ତି । ଏତଦ୍‌ବ୍ୟତୀତ ମନ୍ଦିରର କାନ୍ଥର ଚତୁଃପାର୍ଶ୍ୱରେ ବାମନ, ନୃସିଂହ ଓ ବରାହ ଅବତାର ପଥରର ଖୋଦିତ ମୂର୍ତ୍ତି ପାର୍ଶ୍ୱ ଦେବତା ରୂପେ ପୂଜା ପାଉଛନ୍ତି । କୋଣାର୍କ ଓ ଲିଙ୍ଗରାଜ ମନ୍ଦିର ଭଳି ଏହି ମନ୍ଦିରର ପଥର ଦେହରେ ବିଶେଷ ସୂକ୍ଷ୍ମ କାରୁକାର୍ଯ୍ୟ ହୋଇ ନ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସ୍ୱଳ୍ପ ସମୟ ମଧ୍ୟରେ ଯେଉଁ ଝିଲ୍ଲି (ତୋରଣ)ମାନ ଖୋଦନ କରାଯାଇଛି, ତାହା ଆପାତତଃ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦର୍ଶକକୁ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟାନିତ୍ୱ କରିଥାଏ । ବିମାନର ଉପର ଭାଗ ଓ ନୀଳଚକ୍ରର ଶୋଭା, ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟପିପାସୁ ଦର୍ଶକର ମନକୁ ଆକର୍ଷଣ କରିଥାଏ । ପୂର୍ବେ ଏହି ନୀଳଚକ୍ରରେ ପତିତପାବନ ପତାକା ଫରଫର ହୋଇ ଉଡ଼ୁଥିଲା ।ମନ୍ଦିର କାନ୍ଥରେ ବହୁ ଅସମାପ୍ତ ଭାସ୍କର୍ଯ୍ୟର ସୂଚନା ମିଳିଥାଏ । ବୋଧହୁଏ ମାତ୍ର ଦୁଇମାସ ମଧ୍ୟରେ ମନ୍ଦିରଟିର ନିର୍ମାଣ କାର୍ଯ୍ୟ ଶେଷ ହୋଇଥିବାରୁ ଶିଳ୍ପୀମାନେ ନିଜ କାରୁକାର୍ଯ୍ୟର ଦକ୍ଷତା ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିବାକୁ ସମୟ ପାଇ ପାରିନାହାନ୍ତି । ଐତିହାସିକ ବାରବାଟୀର ଚତୁପାର୍ଶ୍ୱରେ ଗଭୀର ପରିଖା ରହିଥିଲାପରି ଏହି ମନ୍ଦିରର ଚତୁଃପାର୍ଶ୍ୱରେ ଏକ ସୁଗଭୀର ପରିଖା ରହିଥିଲା ଯାହାର କିଛି ଅଂଶ ଅଦ୍ୟାବିଧି ରହିଅଛି । ଯବନ-ଆକ୍ରମଣରୁ ଶ୍ରୀ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କୁ ରକ୍ଷା କରିବାପାଇଁ ଉକ୍ତ ପରିଖାର ଆବଶ୍ୟକତା ଯଥେଷ୍ଟ ଭାବେ ରହିଥିଲା ।       ଆଜି ପରିଖାଟିର ବହୁ ଅଶଂ ମାଟିରେ ପୋତି ହୋଇଗଲାଣି କିନ୍ତୁ କିଛି ଅଶଂରେ ଗ୍ରୀଷ୍ମକାଳରେ ମଧ୍ୟ ୬ ଫୁଟ ପାଣି ରହି ନିକଟସ୍ଥ ଜମିଗୁଡ଼ିକୁ ଜଳସେଚନରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିଥାଏ ।

 

(୮) ତତ୍ରୈବ ପୃ: ୧୮୬

 

ଏହି ଦେଉଳର ନାମ ‘ମାରଦା’ କାହିଁକି ହେଲା ସେ ସମ୍ପର୍କରେ କେତେକ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ସ୍ଥାନୀୟ ଲୋକମାନଙ୍କଠାରୁ ଶୁଣାଯାଇଥାଏ । କେତେକ ବିଶିଷ୍ଟ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ମତରେ ପୂର୍ବେ ଏଠାରେ ଏକ ସମୃଦ୍ଧ ଗ୍ରାମ ରହିଥିଲା । ତାହାର ନାମ ଥିଲା ‘ମାରଦା’ । ଗ୍ରାମକୁ ଲାଗି ସୁବିସ୍ତୃତ ଘଞ୍ଚ ଅରଣ୍ୟ ରହିଥିଲା । ଏହି ଗ୍ରାମ ନିକଟସ୍ଥ ଅରଣ୍ୟରେ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ ହେବାରୁ ଏହାକୁ ‘ମାରଦା ଦେଉଳ’ ବୋଲି କୁହାଗଲା। ବର୍ତ୍ତମାନ ଏଠାରେ କୌଣସି ଗ୍ରାମ ନାହିଁ ଯାହାର ନାମ କି ମାରଦା ଅଟେ । କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ମତରେ ବହୁବର୍ଷ ତଳେ ଏହି ଅଞ୍ଚଳରେ ମହାମାରୀ ହୁଅନ୍ତେ ବହୁଲୋକ ମୃତ୍ୟୁ ବରଣ କଲେ ଏବଂ ଅବଶିଷ୍ଟ ଲୋକ ଗ୍ରାମଛାଡ଼ି ଚାଲିଗଲେ । ଫଳରେ ଆଜି ମନ୍ଦିର ବ୍ୟତୀତ ନିକଟରେ କୌଣସି ଗ୍ରାମ ଦେଖାଯାଏ ନାହିଁ । ନିକଟସ୍ଥ ପଥରା ଗ୍ରାମରୁ ଏକ ପଜକ ଆସି ପ୍ରତ୍ୟହ ଶ୍ରୀଚକ୍ରତ୍ରୟ (ପିଣ୍ଡି)ଙ୍କୁ ପୂଜାକରି ଫେରିଯାଇଥାଏ । ଅପର କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ମତରେ ମନ୍ଦିରଟି ସ୍ଥାନୀୟ ମାରଦା (୯) ଘର ଭଳି ତିଆରି ହୋଇଥିବାରୁ ଏହାର ନାମ ‘ମାରଦା ଦେଉଳ’ ଅଟେ । ତୃତୀୟରେ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କ ଅପର ନାମ ‘ମାଦଳ’ ଏବଂ ସେହି ମାଦଳଙ୍କ ସମସ୍ତ କଥା ଲିପିବଦ୍ଧ ରହୁଥିବା ଗ୍ରନ୍ଥର ନାମ ମାଦଳାପଞ୍ଜି ସୁତରାଂ ଗୋଡ଼ହାତ ନ ଥିବା ମାଦଳରୂପୀ ଜଗନ୍ନାଥ ଯେଉଠିଁ ପୂଜା ପାଇଲେ ସେହି ମନ୍ଦିର ନାମ ଲୋକମୁଖରେ ‘ମାଦଳ’ ମନ୍ଦିର ରୂପେ ରୂପ ପାଇଲା । ମାତ୍ର ଉଚ୍ଚାରଣ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ଯୋଗୁଁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ଉକ୍ତ ‘ମାଦଳ’ ଶବ୍ଦର ବର୍ଣ୍ଣବ୍ୟୁତ୍ପତ୍ତି ଘଟି ଓ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ବ୍ୟାକରଣଗତ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଘଟି ‘ମାରଦା’ ରେ ପରିଣତ ହେଲା । କିନ୍ତୁ ମାତ୍ର ଦୁଇଶହବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ଏପରି ପରିବର୍ତିତ ହେବା ବିଶ୍ୱାସଯୋଗ୍ୟ ମନେ ହୁଏନି । ଉପର୍ଯ୍ୟୁକ୍ତ ତିନୋଟି କିମ୍ବଦନ୍ତୀ ମଧ୍ୟରୁ ପ୍ରଥମଟିକୁ ହିଁ ଗ୍ରହଣ କରିବା ହିଁ ବାସ୍ତବ ମନେହୁଏ ।

 

(୯) ଏହି ଅଞ୍ଚଳରେ ଏକ ପ୍ରକାର ମାଟିଘର ତିଆରି କରାଯାଏ ଯାହାକୁ ଅଗ୍ନିମୁଖରୁ ରକ୍ଷାକରିବା ପାଇଁ ଚାଳତଳେ ବାଉଁଶ ଓ କାଠ ସହ ମାଟି ବ୍ୟବହାର କରି ଏକ ଫାଙ୍କାଚାଳ ତିଆରି କରାଯାଏ । ସେହି ଆକାରରେ ମନ୍ଦିରଟି ତିଆରି ହୋଇଛି ପଥରରେ ।

 

ଦିନ ଥିଲା, ଐତିହାସିକ ‘ମାରଦା’ ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଲୋକଙ୍କର ସମାଗମର ପୀଠ ଥିଲା । ଦୂରଦୂରାନ୍ତରୁ ଭକ୍ତଗଣ ଏଠାକୁ ଆସି ବଡ଼ଠାକୁରଙ୍କୁ ଦର୍ଶନ କରୁଥିଲେ । ଏଠାରେ ବାରମାସରେ ତେରଯାତ୍ରା ହେଉଥିଲା । ଶ୍ରୀଗୁଣ୍ଡିଚାଯାତ୍ରା ଏଠାରେ କରାଯାଉଥିଲା । ଗଜପତି ରାମଚନ୍ଦ୍ର ଦେବ ଏଠାରେ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କୁ ଦର୍ଶନ କରୁଥିଲେ । ଏପରିକି ଆଠଗଡ଼ ରାଜାଙ୍କର ଶରଣରେ ସେ ଖୁରୁଧା ଉଦ୍ଧାରରେ ବିଫଳ ମନୋରଥ ହୋଇ ଏହି ରାଜ୍ୟର ‘ରୁମାଗଡ଼ା’ ନାମକ ଗ୍ରାମ ତଥା ଦୁର୍ଗରେ ଆଶ୍ରୟ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ । (୧୦) ରାଜ୍ୟ ଆଠଗଡ଼ ସ୍ୱ-ଅଙ୍ଗରେ ଏହି ଜାତିର ଇଷ୍ଟଦେବ ଓ ଠାକୁର ରାଜାଙ୍କୁ ଆଶ୍ରୟ ଦେଇ ଗର୍ବ ଅନୁଭବ କରୁଥିଲା । କିନ୍ତୁ ଆଜି ଉକ୍ତ ଦେଉଳ ଲୋକଲୋଚନ ଅଗୋଚରରେ ରହି ଅଶ୍ରୁ-ବିମୋଚନ କରୁଛି । ତା’ର କଳେବର ଦିନକୁ ଦିନ ରୁଗ୍‌ଣ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଆଜି କେହି ହେଲେ ଆଡ଼-ନୟନରେ ତାକୁ ଥରେ ଚାହିଁବା ପାଇଁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ନୁହନ୍ତି । କୋଣାର୍କ, ଲିଙ୍ଗରାଜ, ଅନନ୍ତ ବାସୁଦେବ ଓ ପୁରୀ ମନ୍ଦିର ଭଳି ‘‘ମାରଦା’ ଦେଉଳ ମଧ୍ୟ ପୂର୍ବ-ଉପକୂଳରେ ଏକ ଦର୍ଶନୀୟ ସ୍ଥାନ ଓ ଐତିହାସିକ ପୀଠ । ଏହି ଜାତିପାଇଁ ତାହା ଏକ ପବିତ୍ର ସ୍ଥଳୀ । ଓଡ଼ିଶା ସରକାର ଯଦି ପୁଣି ଥରେ ତାକୁ ସଜାଇ, ନୂତନ ଜୀବନ୍ୟାସ ଦେଇ ଆଗନ୍ତୁକମାନଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଉପସ୍ଥିତ କରାନ୍ତେ, ତେବେ ‘ମାରଦା’କୁ ଆଉ କାନ୍ଦିବାକୁ ପଡ଼ନ୍ତାନାହିଁ କି ସେ ବର୍ତ୍ତମାନର ନିକାଞ୍ଚନତା ଅନୁଭବ କରନ୍ତା ନାହିଁ । ଓଡ଼ିଶା ସରକାରଙ୍କ ସାଂସ୍କୃତିକ ବିଭାଗ ଏଥିପ୍ରତି ଦୃଷ୍ଟିଦେବା ଉଚିତ । ‘ମାରଦା’ ଦେଉଳ ସହିତ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କର ଯେଉଁ ସମ୍ପର୍କ ତାକୁ କେହିହେଲେ ଅସ୍ୱୀକାର କରିପାରିବେ ନାହିଁ । ‘ମାରଦା‘ ଓଡ଼ିଆ ଜାତି ଓ ସଂସ୍କୃତିର ପ୍ରତୀକ ଜଗନ୍ନାଥଙ୍କୁ ଘୋର ଦୁର୍ଦ୍ଦିନ କାଳରେ ଆଶ୍ରୟ ଦେଇ ପାରିଥିଲା।

(୧୦) ଖୁରୁଧା ଇତିହାସ, ପୃ. ୧୮୭

 

ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ ଜୀବନ-ଜିଜ୍ଞାସା ଓ କାବ୍ୟତତ୍ତ୍ୱ

Unknown

ଦେବେନ୍ଦ୍ର କୁମାର ଦାଶ

-୧-

ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ ‘କାବ୍ୟନିର୍ମାଣ କଳା’ ବା କାବ୍ୟକଳା (Poetics)ଗ୍ରନ୍ଥର ରଚନାକାଳ ଆନୁମାନିକ ପ୍ରାକ୍‌-ଖ୍ରୀଷ୍ଟତିନିଶହ ତିରିଶି ଅବ୍ଦ । ଏହା କ୍ଷୁଦ୍ର କଳେବରର ଗୋଟିଏ ପୁସ୍ତିକା; ପଦଚାରୀ ଅଧ୍ୟପକଙ୍କ ଭାଷଣର ସଂକ୍ଷିପ୍ତସାର, ବୁଚରଙ୍କ ଅନୁବାଦରେ (ଟୀକା ସହ) ମାତ୍ର ତେପନ ପୃଷ୍ଠା । ଗ୍ରନ୍ଥଟି ଅସଂପୂର୍ଣଆମ ହାତରେ ଥିବା ନିବନ୍ଧ ସମ୍ଭବତଃ ପ୍ରଥମ ଖଣ୍ଡ । ସଂଯତ, ଅନୁଦାତ୍ତ, ନିରୁତ୍ତାପ ସ୍ୱର, ଭାଷା ସତର୍କ, ବାହୁଲ୍ୟବର୍ଜିତ-ନିଚ୍ଛିଦ୍ର, ନିରକ୍ତ । କବି ଦାର୍ଶନିକ ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ଉଦ୍ଦୀପକ କଳ୍ପନା ଓ ବାଗୈଶ୍ୱର୍ଯ୍ୟ ଏଠାରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ ଅନୁପସ୍ଥିତ । ‘‘ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲ ଯାହା କିଛି ସ୍ପର୍ଶ କରିଛନ୍ତି, ତାହା ପ୍ରସ୍ତରୀଭୂତ ହୋଇଛି’’-ଏଭଳି ମନ୍ତବ୍ୟ ଅନଧିକାରୀର ପ୍ରଗ୍‌ଳଭ ଉକ୍ତ ବୋଲି ମନେ ହୋଇପାରେ; କିନ୍ତୁ କାବ୍ୟର ନୀଳାଞ୍ଜନ-ବର୍ଜିତ, ଗାଣିତିକ ସୂତ୍ର ଭଳି ନିରାଭରଣ, ଆପାତଃ ଶୁଷ୍କ ଏହି ଗ୍ରନ୍ଥ ପାଠକରି ପାଠକ-ମନରେ ଏଭଳି ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ସୃଷ୍ଟି ହେବା ଆଦୌ ଅପ୍ରତ୍ୟାଶିତ ନୁହେଁ । ତେବେ ବି ଦୁଇ ସହସ୍ର ବର୍ଷ ପରେ କାବ୍ୟରହସ୍ୟାନୁସନ୍ଧିତ୍ସୁମାନଙ୍କ ପକ୍ଷରେ ଏହା ଏକ ଆକାର ଗ୍ରନ୍ଥ, ସାହିତ୍ୟମୀମାଂସା କ୍ଷେତ୍ରରେ ଏହା ସର୍ବଶ୍ରେଷ୍ଠ ଆସନରେ ସମାସୀନ । ଏହି ଗ୍ରନ୍ଥର ଏକମାତ୍ର ପ୍ରତିଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱୀ ଭାରତୀୟ ଆଳଙ୍କାରିକ ଆନନ୍ଦବର୍ଦ୍ଧନଙ୍କ ‘ଧ୍ୱନ୍ୟାଲୋକ’ । ସେଥିପାଇଁ ଏହା ପୃଥିବୀର ଅଧିକାଶଂ ଭାଷାରେ ବହୁ ଭାବରେ ଅନୂଦିତ ଓ ପଠିତ ।

 

‘କାବ୍ୟକଳା’ ପୁସ୍ତିକାର ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ସଜୀବତା ଓ କାଳାତିକ୍ରମୀ ଜୀବନୀଶକ୍ତିର ଉତ୍ସ କ’ଣ ? ଏହି ପ୍ରଶ୍ନର ଏକାଧିକ ଉତ୍ତର ମିଳିଛି । ପ୍ରଥମଃ, କାବ୍ୟାସ୍ୱାଦନ ଅନୁଭୂତି ନିର୍ଭର ଓ ଏଥିପାଇଁ କାବ୍ୟାଲୋଚନ କେତେବେଳେ ହେଲେ ବି ବୈଜ୍ଞାନିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତର ବିମୂର୍ତ୍ତିତା ଓ ନୈବ୍ୟିକ୍ତିକତା ସ୍ତରରେ ଉପନୀତ ହୋଇ ପାରିବ ନାହିଁ; ଅଥଚ ବୈଜ୍ଞାନିକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତର ଅବ୍ୟକ୍ତିକତା ଓ ଋଜୁତାର ଅବର୍ତ୍ତମାନରେ କାବ୍ୟବିଚାର ହେବ ସମ୍ପୂର୍ଣଭାବେ ପାଠକ-ରୁଚି-ସାପେକ୍ଷ, କାବ୍ୟ-ସଂବେଦନ ବିଶ୍ଳେଷଣକୁ ସଂଜ୍ଞା(Definition) ଓ ତତ୍ତ୍ୱସ୍ତରରେ ଉପନୀତ କରାଇବା ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ ମନୀଷାର ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ । ଯଥାର୍ଥ ସମାଲୋଚନା, ସହୃଦୟତା ଓ ସଂବେଦନା ସହ ତତ୍ତ୍ୱଜ୍ଞାନର ସମନ୍ୱୟ । ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ ଗ୍ରନ୍ଥପାଠରେ ଆମର ଚିତ୍ତବୃତ୍ତି ଉନ୍ମେଷିତ ହୁଏ, କାବ୍ୟାନୁଭୂତି ତୀକ୍ଷ୍‌ଣତର ହୁଏ-ଯାହା ତାଙ୍କ ରସଜ୍ଞତାର ପ୍ରମାଣ । କିନ୍ତୁ ସେ କେବଳ ରସବେତ୍ତା ନୁହନ୍ତି । ତାଙ୍କର କାବ୍ୟଲୋଚନାରେ ରହିଛି ବିଶେଷ ଉପଲବ୍‌ଧିରୁ ସାମାନ୍ୟ (universal)ଅନୁମାନ ଆଡ଼କୁ ଉତ୍ତରଣର ସରଣୀ-ନିର୍ଦ୍ଦେଶ । ଦ୍ୱିତୀୟତଃ : ମଧ୍ୟଯୁଗରେ ଯୁକ୍ତିବାଦୀ ଓ ସଂଶୟବାଦୀ ଗ୍ରୀକ୍-ମାନସତାର ସ୍ଥାନ ଅଧିକାର କରିଥିଲା ଅବିଚଳିତ, ନିର୍ବିଚାର, ଅନକ୍ଷ ପ୍ରତ୍ୟୟ । ଇଟାଲୀର କବି ଦାନ୍ତେଙ୍କ ମତରେ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲ ଜ୍ଞାନୀମାନଙ୍କର ଶିକ୍ଷକ । ଆହୁରି ମଧ୍ୟ ମଧ୍ୟଯୁଗର ଖ୍ରୀଷ୍ଟଧର୍ମୀ ସନ୍ଥ ଓ ଦାର୍ଶନିକଗଣ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କୁ କେବଳ ଜଣେ ଅଭ୍ରାନ୍ତ ଚିନ୍ତାନାୟକ ରୂପେ ନୁହେଁ, ଜଣେ ଅଭ୍ରାନ୍ତ ଶିକ୍ଷାଗୁରୁର ମର୍ଯ୍ୟାଦା ମଧ୍ୟ ଦେଇଥିଲେ । ଆଧୁନିକ କାଳରେ ଜୀବନ-ଦର୍ଶନର ପରିବର୍ତ୍ତନ ସହ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ପ୍ରତି ସର୍ବସାଧାରରଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିଭଙ୍ଗୀର ପରିବର୍ତ୍ତନ ଘଟିଛି । ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ କାବ୍ୟମୀମାସାଂ ଗ୍ରନ୍ଥରେ ଯାହା ଆମେ ସନ୍ଧାନ କରୁ ଅଥବା ଯାହା ଅନ୍ୱେଷଣୀୟ ତାହା କାବ୍ୟ ବିଷୟକ ବିଭିନ୍ନ ଜଟିଳ ପ୍ରଶ୍ନର ଯଥାଯଥ ଉତ୍ତର ନୁହେଁ-ଯଥାଯଥ ପ୍ରଶ୍ନ । କାବ୍ୟାଲୋଚନା ଦ୍ୱାରା ପାଠକର ଜିଜ୍ଞାସାକୁ ସେ ଉଦ୍ଦୀପିତ ଓ ଗତିଶୀଳ କରାଇଛନ୍ତି ଓ ସେଇ ଅର୍ଥରେ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ ସଂଶିତ ଗ୍ରନ୍ଥର ସାର୍ଥକ ସଂଜ୍ଞା ହୋଇପାରେ କାବ୍ୟମୀମାସାଂ ନୁହେଁ-କାବ୍ୟଜିଜ୍ଞାସା ।

 

ତୃତୀୟତଃ : କାବ୍ୟଲୋଚନାର ଗୋଟିଏ ମୌଳ, ଅମୀମାଂସିତ ପ୍ରଶ୍ନ-କାବ୍ୟ ଓ ଜୀବନର ସମ୍ପର୍କ କାବ୍ୟ-ଜୀବନ ସହ ଗଭୀର ଭାବେ ସମ୍ପୃକ୍ତ, ଜୀବନ ମଧ୍ୟ କାବ୍ୟର ପ୍ରାଣଶକ୍ତିର ଉତ୍ସ । ଅଥଚ କାବ୍ୟ ଓ ଜୀବନ ମଧ୍ୟରେ ବ୍ୟବଧାନ ଅନତିକ୍ରମଣୀୟ । କାବ୍ୟସୃଷ୍ଟିର ରହସ୍ୟ କ’ଣ ? କବି କେବଳ ଅନୁକରଣକାରୀ ଅଥବା ସ୍ରଷ୍ଟା ? କବିର ନିର୍ମିତ ବା ସୃଷ୍ଟି ଜଗତ କ’ଣ ଅଲୌକିକ ଓ ଅନପେକ୍ଷିତ, ଅଥବା ଦର୍ପଣରେ ବିମ୍ବିତ ପ୍ରତିଚ୍ଛବି ? କାବ୍ୟ ପାଠକମନରେ ଯେଉଁ ଅନୁଭୂତିର ଉଦ୍ରେକ କରେ, ତାହା କ’ଣ ଲୌକିକ ଅନୁଭବର ଅନୁରୂପ । ଅଥବା ଗୁଣଗତ ଭାବେ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ? କାବ୍ୟ ଯଦି ଅଲୌକିକ ହୁଏ, ତେବେ ଲୌକିକ ଜୀବନର ମାନଦଣ୍ଡରେ କ’ଣ ତା’ର ବିଚାର ବା ଆଲୋଚନା ସମ୍ଭବ ? ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ ଗ୍ରନ୍ଥରୁ ଏହିସବୁ ପ୍ରଶ୍ନର ଚୂଡ଼ାନ୍ତ ମୀମାଂସା ମିଳିବ ନାହିଁ । କିନ୍ତୁ ଏଇ ଜିଜ୍ଞାସାଗୁଡ଼ିକ ଉପରେ ସେ ଆପଣାର ସଂଧାନୀ ଆଲୋକ-କେତେବେଳେ ତୀବ୍ର, କେତେବେଳେ ଅଥବା ମୃଦୁ ଅଥଚ ଦୀପ୍ତି ଦାୟକ-ନିକ୍ଷେପ କରିଛନ୍ତି । ଏହି ଗ୍ରନ୍ଥରେ ଏଭଳି ଅନେକ ମନ୍ତବ୍ୟ ରହିଛି, ଯାହା ଫଳରେ ତାଙ୍କୁ କଳାକୈବଲ୍ୟବାଦୀ ବା ବିଶୁଦ୍ଧ ଶିଳ୍ପର ପ୍ରବକ୍ତା ରୂପେ ଅଭିହିତ କରାଯାଇପାରେ । (କାବ୍ୟର ସ୍ୱୟଂ ସମ୍ପୂର୍ଣତା ଓ ଇତିହାସ-ନିରପେକ୍ଷତାରେ ବିଶ୍ୱାସୀ ନୂତନ ସମାଲୋଚକଗଣ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କୁ ତାଙ୍କର ପୂର୍ବସୂରୀ ବୋଲି ମନେ କରନ୍ତି)। ଆହୁରି ମଧ୍ୟ କାବ୍ୟ ଓ ଶିଳ୍ପିରେ ଜୀବନର ଅବିକଳ ପ୍ରତିରୂପର କଥା ସେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି । ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ ବିଭିନ୍ନ ଉକ୍ତିର ଦ୍ୟର୍ଥକତା, କାବ୍ୟ ସ୍ୱରୂପ ସମ୍ପର୍କରେ ତାଙ୍କର ବହୁମୁଖୀ ଆଭିମୁଖ୍ୟର ଦ୍ୟୋତକ, କିନ୍ତୁ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ ଦର୍ଶନ ମୁଖ୍ୟତଃ ଜୀବନମୁଖୀ ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ଅଲୌକିକ, ଅତି ପ୍ରିୟ ଜୀବନ ଓ ଧ୍ରୁବ ଆଦି ରୂପରୁ ସେ ଦୃଷ୍ଟି ଫେରାଇ ଆଣିଛନ୍ତି ଐହିକ, ଚଞ୍ଚଳ, ସଜୀବ, ବାସ୍ତବ ଜୀବନର ଦିଗକୁ ତାଙ୍କର କାବ୍ୟତତ୍ତ୍ୱ ଗଭୀର ଜୀବନ ଚେତାନାରୁ ଉତ୍‌ସାରିତ । ‘ଜୀବନ’ ଯାହାର ଗ୍ରୀକ୍‌ ପ୍ରତିଶବ୍ଦ ‘bios’ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ ରଚନା, ବିଶେଷତଃ ‘ପୋଏଟିକ୍‌ସ’ ପୁସ୍ତିକାରେ ବାରମ୍ବାର ଉଲ୍ଲିଖିତ । ତାଙ୍କର ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଉକ୍ତି ‘କବିର ଅନୁକରଣର ବିଷୟ ମଣିଷର କର୍ମବୃତ୍ତି’ ତାଙ୍କର ବିଶ୍ୱାସ ବା ପ୍ରତ୍ୟୟର ସ୍ୱାକ୍ଷର । ପ୍ରସଙ୍ଗତଃ ଏମ୍ପିଡ଼କ୍ଳିସଙ୍କ ସମ୍ପର୍କରେ ତାଙ୍କର ମନ୍ତବ୍ୟ ସ୍ମରଣଯୋଗ୍ୟ । ଏମ୍ପିଡ଼କ୍ଲିସ କବି ହିସାବରେ ତାଙ୍କଠାରୁ ସ୍ୱୀକୃତି ପାଇ ନାହାନ୍ତି, କାରଣ ଏମ୍ପିଡ଼କ୍ଲିସଙ୍କ ପ୍ରତିଭା ମୁଖତଃ ବୈଜ୍ଞାନିକ । ତାଙ୍କର ରଚନା ଛନ୍ଦୋବଦ୍ଧ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ତାହା ସୃଷ୍ଟିଧର୍ମୀ ପ୍ରତିଭାର ପରିଚୟ ବହନ କରେ ନାହିଁ । ତେବେ ଏମ୍ପିଡ଼କ୍ଲିସଙ୍କ କବି କର୍ମ କ’ଣ କେବଳ ବହିରଙ୍ଗମୂଳକ ? ତାଙ୍କର ଗୋଟିଏ ପ୍ରକୃତି ବିଷୟକ କବିତାରେ ମିଳେ ମହାଜାଗତିକ ନାଟକର ବ୍ୟାପ୍ତି ଓ କବିତାଟି ବ୍ୟଙ୍ଗପୂର୍ଣ୍ଣ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ସେଥିରେ ଚମତ୍‌କାରୀ କଳ୍ପନା ଶକ୍ତି ପରିସ୍ଫୁଟ । ତାଙ୍କର ଆଉ ଗୋଟିଏ କବିତାର ବିଷୟ ନରକରୁ ସ୍ୱର୍ଗ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମାନବାତ୍ମାର ତୀର୍ଥଯାତ୍ରା, କବିତାର ଭାଷା ଓ ଛନ୍ଦରେ ସେହି ତୀର୍ଥ ଯାତ୍ରାର ବେଦନା ଓ ଆନନ୍ଦ ସାର୍ଥକଭାବେ ପରିବାହିତ । ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ମତରେ କାବ୍ୟର ପ୍ରଧାନ ଉପଜୀବ୍ୟ ମଣିଷର ଜୀବନ; ମନୁଷ୍ୟେତର ଜଗତ ନୁହେଁ, ବିଶୁଦ୍ଧ ନିସର୍ଗଲୋକ ନୁହେଁ । ତେଣୁ ଏମ୍ପିଡ଼କ୍ଳିସଙ୍କ କବିତାର ମହାଜାଗତିକ ପୃଷ୍ଠଭୂମି ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କୁ ଅଳୀକ ମନେ ହୋଇଥିବା ଓ ତାଙ୍କର କବିତ୍ୱ ଅସ୍ୱୀକୃତ ହୋଇଥିବା ସମ୍ଭବ । କବିର ସୃଜନୀ ପ୍ରତିଭା ବା ନିର୍ମାଣ କୁଶଳତା ତଥା ଶିଳ୍ପର ସ୍ୱକୀୟତା ଓ ସ୍ୱୟଂଭରତା ସମ୍ପର୍କରେ ଆରିଷ୍ଟଟଲ ଆମର ଦୃଷ୍ଟି ଆକର୍ଷଣ କରିଛନ୍ତି । ତା’ ସହିତ ଜୀବନ ପ୍ରତି ଶିଳ୍ପର ଆନୁଗତ୍ୟ ସମ୍ପର୍କରେ ସେ ସମଭାବରେ ସଚେତନ । ଶିଳ୍ପ କର୍ମର ସ୍ୱକୀୟତା ବା ଅନନ୍ୟପରତା ଓ ଜୀବନ ନିର୍ଭରତା-ଏହି ଦୁଇ ମେରୁରେ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ କାବ୍ୟଜିଜ୍ଞାସା ଆନ୍ଦୋଳିତ । ଫଳରେ ବହୁ ଆଲୋଚିତ ଅନୁକରଣତତ୍ତ୍ୱରେ ସେ ‘ଶିଳ୍ପସତ୍ୟ ଓ ଜୀବସତ୍ୟର ପୂର୍ଣ୍ଣ ସମନ୍ୱୟ ମଧ୍ୟରେ ଶିଳ୍ପର ସାର୍ଥକତା’ ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ଉପନୀତ ହୋଇଛନ୍ତି । ସୁବେଦିତା, ବୈଜ୍ଞାନିକ ନିଷ୍ଠା, ତତ୍ତ୍ୱଜ୍ଞାନ ଓ ମୌଳିକ ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍‌ଥାପନ-ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ‘କାବ୍ୟକଳା’ ବିବିଧ ଗୁଣର ଏକ ବିସ୍ମୟକର ସଂଶ୍ଳେଷ । କିନ୍ତୁ ଏହି ବହିର ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ପ୍ରାଣଶକ୍ତିର ମୌନ ଉତ୍ସ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ଗଭୀର ଜୀବନ-ଚେତନା ।

 

-୨-

‘ଶିଳ୍ପ ପ୍ରକୃତିକୁ ଅନୁକରଣ କରେ’ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ ଏହି ମୂଲ୍ୟବାନ ଉକ୍ତିଟି ରହିଛି ତାଙ୍କର ଆବହବିଦ୍ୟା (meteorology)ଗ୍ରନ୍ଥରେ ତାଙ୍କର ‘ପଦାର୍ଥବିଦ୍ୟା’ (physics) ଗ୍ରନ୍ଥରେ ମଧ୍ୟ ଅନୁରୂପ ଉକ୍ତିର ସଂଧାନ ମିଳେ ।(୧) ଏହି ଉକ୍ତିର ଅର୍ଥ ଉପଲବ୍‌ଧିପାଇଁ ଜୀବନ ଓ ପ୍ରକୃତି ସମ୍ପର୍କରେ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିଭଙ୍ଗୀ ସହ ଅନ୍ତତଃ ପ୍ରାଥମିକ ପରିଚୟର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି । ଆରିଷ୍ଟଟଲ୍ ମୁଖ୍ୟତଃ ପ୍ରୟୋଗବାଦୀ ଜୀବବିଜ୍ଞାନୀ; ଯଦିଓ ଯୌବନର ପ୍ରାରମ୍ଭରୁ ପ୍ରାୟ କୋଡ଼ିଏ ବର୍ଷକାଳ ସେ ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ଶିଷ୍ୟତ୍ୱ ନେଇ ଅତିବାହିତ କରିଥିଲେ । ଅତୀନ୍ଦ୍ରିୟବାଦରୁ ପ୍ରୟୋଗବାଦ (empiricism) -ଏହି ପରିଣତି ଦର୍ଶନର ଇତିହାସରେ ଏକ ବିସ୍ମୟକର ଘଟଣା ।ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରେ ସତ୍ୟ ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ବସ୍ତୁ ସମୂହର ଊର୍ଦ୍ଧ୍ୱରେ ଶାଶ୍ୱତ, ଅଚଞ୍ଚଳ ଆଦିରୂପ(archetype)- ତାଙ୍କ ମତରେ ଏକମାତ୍ର ଏହି ଧ୍ରୁବ ଆଦିରୂପ ସହ ସାକ୍ଷାତ୍‌କାର ଦ୍ୱାରା ପ୍ରମାଜ୍ଞାନ (valid knowledge) ସମ୍ଭବ । ଅପରନ୍ତୁ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ମତରେ ଏହି ଜୀବନ୍ତ ବସ୍ତୁଲୋକହିଁ ସତ୍ୟ ଓ ବାସ୍ତବ। ପ୍ରାଣୀ ଜଗତ ଓ ଉଦ୍ଭିଦଜଗତର ସମୀକ୍ଷା କାଳରେ ସୃଷ୍ଟି, ବିକାଶ ଓ ବିବର୍ଦ୍ଧନର ରହସ୍ୟ ତାଙ୍କୁ ବିଶେଷଭାବେ ଆଲୋଡ଼ିତ କରିଛି । ଶିଳ୍ପ ନିର୍ମାଣ ପଦ୍ଧତିରେ ମଧ୍ୟ ସେ ଏହି ପ୍ରକ୍ରିୟାର ପୁନର୍ବୃତ୍ତି ଲକ୍ଷ୍ୟ କରିଛନ୍ତି । ଗୋଟିଏ ବୃକ୍ଷର ବୀଜ କିଭଳି ମହୀରୂହରେ ପରିଣତ ହୁଏ ? ସେ ଏଇ କ୍ରମବିକାଶ ଓ ପରିଣତିର ଚତୁର୍ବିଧ କାରଣ(‘ପଦାର୍ଥବିଦ୍ୟା’’ ଗ୍ରନ୍ଥରେ) ନିର୍ଦ୍ଦେଶ କରିଛନ୍ତି: ଆଦି କାରଣ (efficient cause) ସମବାୟୀ କାରଣ (material cause), ଅବୟବୀ କାରଣ (formal cause) ଓ ଚୂଡ଼ାନ୍ତ କାରଣ(final cause) ।

 

ଯେ କୌଣସି ପ୍ରାଣୀ ବା ଉଦ୍ଭିଦ ବା ମନୁଷ୍ୟ ନିର୍ମିତ ବସ୍ତୁ ଦୁଇଭାଗରେ ବିଭକ୍ତ- ଉପାଦାନ(matter) ଓ ଅବୟବ ବା ଗଠନ ବିନ୍ୟାସ (from) ।ତମ୍ବା ବିଭିନ୍ନ ବସ୍ତୁର ଉପାଦାନ ହୋଇପାରେ ; କିନ୍ତୁ ଉପାଦାନ ସାମ୍ୟସତ୍ତ୍ୱେ ପୁଷ୍ପାଧାର ଓ ଦୀପାଧାରର ଗଠନ ପ୍ରକୃତି ଭିନ୍ନ । ଏହି ଗଠନଗତ (structural) ପ୍ରଭେଦ ହେତୁ ଗୋଟିଏ ମୂଳ ଉପାଦାନ ପରିଣତରେ ଦୁଇଟି ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ବସ୍ତୁରେ ରୂପାନ୍ତରିତ ହୋଇଥାଏ । ଘୋଟକ ଓ ବୃଷଭର ମୌଳରାସାୟନିକ ଉପାଦାନ ଓ ତନ୍ତୁ (tissue) ଅଭିନ୍ନ ହୋଇପାରେ, କିନ୍ତୁ ଗଠନ ପ୍ରକୃତିର ବୈଷମ୍ୟ ହେତୁ ଘୋଡ଼ା ଓ ଷଣ୍ଢ ଦୁଇ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ପ୍ରାଣୀରୂପେ ପରିଚିତ । ବିଶେଷ ଉପାଦାନ ବା ଉପାଦାନ ସମୂହର ମିଶ୍ରଣ ପୂର୍ବନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସଂଯୋଜନସୂତ୍ର (structural principle) ଅନୁଯାୟୀ ବିଶେଷ ଆକାର ବା ଅବୟବ ଲାଭ କରେ, ଓ ଏଇ ବିଶେଷ ଅବୟବ ହିଁ ବସ୍ତୁର ସ୍ୱକୀୟ ରୂପ । ଉପାଦାନକୁ ବସ୍ତୁର ବହିରଙ୍ଗ ମନେକଲେ ଭୁଲ ହେବ, କାରଣ ପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିଣତି ବା ଅବୟବ ଲାଭ କରିଥିବ ବା ପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିଣତି ପାଇଁ ଅପେକ୍ଷମାଣ ବସ୍ତୁର ସ୍ଥିତିଶୀଳ ଅବସ୍ଥା ହିଁ ଉପାଦାନ । ପ୍ରାକୃତିକ ଜଗତରେ ଜନ୍ମ ଓ ବିକାଶଧାରାରେ ତଥା ଶିଳ୍ପ କର୍ମର ଗଠନ ପ୍ରଣାଳୀରେ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲ ଦେଖିଛନ୍ତି ଅସ୍ଫୁଟ ସମ୍ଭାବନାରୁ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଲକ୍ଷ୍ୟ ବା ପରିଣତି ଦିଗରେ ଯାତ୍ରା ଓ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ପ୍ରକୃତ ଲକ୍ଷ୍ୟର ଉତ୍ତରଣ ମଧ୍ୟଦେଇ ସମସ୍ତ ପ୍ରକ୍ରିୟାର ପରିସମାପ୍ତି ।(୨)ଉପାଦାନ ଓ ଅବୟବର, ସମ୍ଭାବନା ଓ ପରିଣତିର ଏଇ ବୈପରୀତ୍ୟ ଓ ସାଯୁଜ୍ୟ ସୃଷ୍ଟିକ୍ରିୟାର ମୂଳ ସୂତ୍ର । ପୂର୍ବୋଲ୍ଲିଖିତ ଚତୁର୍ବିଧ କାରଣ ମଧ୍ୟରେ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲ ସୃଷ୍ଟିକ୍ରିୟାର ବିସ୍ତୃତତର ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଦେଇଛନ୍ତି । ଗୋଟିଏ ଉଦ୍ଭିଦ, ପ୍ରାଣୀ ବା ଶିଳ୍ପକର୍ମର ଉତ୍ପତ୍ତି ଓ ପରିଣତିର ପଶ୍ଚାତରେ ପୂର୍ବୋକ୍ତ ଚତୁର୍ବିଧ କାରଣ ବିଦ୍ୟମାନ । ଏହି ଚତୁର୍ବିଧର କାରଣ ସମ୍ମିଳିତ ଭାବେ କ୍ରିୟାଶୀଳ । ଗୋଟିଏ ବରଗଛର କଥା ନିଆଯାଉ । ବରଗଛର ବୀଜ ଚାରାଗଛରେ ପରିଣତ ହୋଇଛି ଓ ମହୀରୂହ କ୍ରମେ ଏହି ଚାରାଗଛରୁ ଲାଭ କରିଛି ତା’ର ବିଶାଳତା । ଯେଉଁ ବୀଜରୁ ବରଗଛର ଚାରା ଜନ୍ମ ନେଇଛି ଓ ଯେଉଁ ବୀଜ ମଧ୍ୟରେ ବରଗଛର ଅଙ୍କୁର ପରିଣତି ବରଗଛର ରୂପ ନିହିତ, ତାକୁ ବଟବୃକ୍ଷର ସମବାୟୀ କାରଣ (material cause) କୁହାଯାଇପାରେ । ଏହି ବୀଜ ବୀଜଙ୍କୁର ବିକାଶରୁ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟଧାରା ଅନୁଯାୟୀ ଏକ ବିଶେଷ ଆକାର ଲାଭ କରିଛି, ଯାହାର ଫଳ ସ୍ୱରୂପ କଥିତ ବୀଜ ଅଶ୍ୱତ୍‌ଥ ବୃକ୍ଷର ଅବୟବ ଗ୍ରହଣ ନ କରି ବଟବୃକ୍ଷର ରୂପ ପାଇଛି । ଏହାକୁ କୁହାଯାଇପାରେ ଅବୟବୀକ ରଣ(formal cause) ।ଏହି ବୀଜ ସ୍ୱୟଂଭୂ ନୁହେଁ, ଅନ୍ୟ ଏକ ବରଗଛରୁ ଏହାର ଜନ୍ମ । ସେଇ ଜନ୍ମଦାତା ବୃକ୍ଷ ଓ ତା’ର ବୀଜ ଉତ୍ପାଦକ କ୍ରିୟାକୁ କୁହାଯାଇପାରେ ଆଦିକରଣ (Efficent cause)।ବୀଜର ଉନ୍ମେଷ ଓ ବିକାଶର ସମଗ୍ର ଧାରା ଗୋଟିଏ ବିଶେଷ ଉଦେଶ୍ୟ ବା ପରିଣତି ଦିଗରେ ଅଗ୍ରସର ! ସେଇ ପରିଣତି ବଟବୃକ୍ଷର ଚୂଡ଼ାନ୍ତ କାରଣ (Final cause) ।ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ସୂତ୍ର ଅନୁସାରେ ଗୋଟିଏ ଟ୍ରାଜେଡ଼ି ଉତ୍ପତ୍ତିର ଚାରୋଟିଯାକ କାରଣ କଣ ? ନାଟ୍ୟକାର ବିଶେଷ ଭାବେ ତାଙ୍କର ନିର୍ମାଣ କ୍ଷମତା-ଟ୍ରାଜେଡ଼ିର ଆଦିକାରଣ ଭାଷା, ଛନ୍ଦ, ସ୍ୱର, ଚରିତ୍ର ତଥା ଆଖ୍ୟାନ ବସ୍ତୁ (ଟ୍ରାଜେଡ଼ି ଓ କମେଡ଼ିର ଆଖ୍ୟାନ ବସ୍ତୁ ଓ ଚରିତ୍ର ଗୁଣଗତ ଭାବେ ପ୍ରଭିନ୍ନ) ଟ୍ରାଜେଡ଼ିର ସମବାୟୀ କାରଣ।(୩) ନାଟକ ବର୍ଣ୍ଣନାତ୍ମକ ନୁହେଁ - କ୍ରିୟାତ୍ମକ ! ନିର୍ମାଣ ବା ଅନୁକରଣର ଏହି ବିଶେଷ ରୀତି ଅବୟବୀ କାରଣ (୪) ସମଗ୍ର ନାଟକ ଏକ ବିଶେଷ ଲକ୍ଷ୍ୟ ପଥରେ କ୍ରମ-ଉନ୍ମେଷିତ-ସେହି ଲକ୍ଷ୍ୟ ଅନୁକମ୍ପ ଓ ଶଙ୍କ ଉଦ୍ଦୀପକ ତଥା ଚିତ୍ତଶୋଧକ ବୃତ୍ତାନ୍ତର ଅନୁକରଣ ଓ ନିର୍ମାଣ । ଏହି ନିର୍ମାଣ ବା ପରିଣତି ଟ୍ରାଜେଡ଼ିର ଚୂଡ଼ାନ୍ତ କାରଣ । (୫) ପ୍ରାକୃତିକ ସୃଷ୍ଟିକ୍ରିୟା ଓ ଶିଳ୍ପନିର୍ମାଣ କ୍ରିୟାରେ ଅବୟବୀ କାରଣ ଓ ଚୁଡ଼ାନ୍ତ କାରଣ ବା ପରିଣତି ଅଭେଦ, କାରଣ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଅବୟବ ଲାଭ ହିଁ ବସ୍ତୁସତ୍ତା ଓ ଜୀବସତ୍ତାର ଚରମ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ। ଆଦିକାରଣ ଓ ଅବୟବୀକାରଣ ଗୋଟିଏ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ବି ଅଭିନ୍ନ: ଶିଳ୍ପୀ ବା ତାଙ୍କର ନିର୍ମାଣ କ୍ଷମତା ଶିଳ୍ପ ସୃଷ୍ଟିର ଆଦି କାରଣ କିନ୍ତୁ ଏକ ଅମୂର୍ତ୍ତ (undetermined) ଅବୟବକୁ ରୂପାୟିତ କରିବା ଶିଳ୍ପୀର ଲକ୍ଷ୍ୟ । ଏହି ଅର୍ଥରେ ଶିଳ୍ପୀର ମାନସ ଲୋକରେ ଥିବା ଏହି ଅବୟବ ବା ଫର୍ମ ହିଁ ଶିଳ୍ପକର୍ମର ଅବ୍ୟବହିତ କାରଣ । ତେଣୁ ଏହି ଚତୁର୍ବିଧ କାରଣ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରକୃତ ବୈପରୀତ୍ୟ ଅମୂର୍ତ୍ତ-ଉପାଦାନ-ଉପକରଣ(medium and material) ଓ ପରିଣତ ଅବୟବ (realised form) ମଧ୍ୟରେ ବିଦ୍ୟମାନ ।

 

ପ୍ରସଙ୍ଗତଃ ପ୍ରକୃତି ଓ ଜୀବଜଗତର ସୃଷ୍ଟିକ୍ରିୟା ଓ ଶିଳ୍ପ ନିର୍ମାଣ କ୍ରିୟା ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ତିନୋଟି ମୁଖ୍ୟ ପାର୍ଥକ୍ୟର ଉଲ୍ଲେଖ ପ୍ରୟୋଜନ । ଗୋଟିଏ ବଟବୃକ୍ଷର ବୀଜ ପରିଣତ ବଟବୃକ୍ଷରେ ବିକାଶ ଲାଭ କରେ ଓ ସେଇ ପରିଣତ ବଟବୃକ୍ଷ ନୂତନ ବୀଜ ସୃଷ୍ଟି କରେ । ଏକ ପରିଣତ ପ୍ରାଣୀ ଅନୁରୂପ ପ୍ରାଣୀର ଜନକ । କିନ୍ତୁ ଗୋଟିଏ ପରିଣତ ଶିଳ୍ପ ସୃଷ୍ଟିରୁ ଆଉ ଏକ ନୂତନ ଶିଳ୍ପ ସୃଷ୍ଟି ଜନ୍ମ ନିଏ ନାହିଁ । ଯଦିଓ ଗୋଟିଏ ପୌଢ ଶିଳ୍ପକର୍ମ ଶିଳ୍ପୀ ମନରେ ନୂତନ ଶିଳ୍ପକର୍ମର ଉଦ୍ଦୀପକ ହେବାରେ ଅସ୍ୱଭାବିକତା ନାହିଁ । ଦ୍ୱିତୀୟ ପ୍ରଭେଦ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ବା ଚେତନା ସ୍ତରରେ । ପ୍ରାକୃତିକ ଜନନକ୍ରିୟା କ୍ଷେତ୍ରରେ ଆରିଷ୍ଟଟଲ ଲକ୍ଷ୍ୟ କରିଛନ୍ତି ପ୍ରାଣର ଉନ୍ମେଷ ଓ ବିକାଶଧାରାରେ ଏକ ଅବଚେତନ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟର ସ୍ଥିତି । ଏହି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟବାଦ ତାଙ୍କ ଜୀବନ ଦର୍ଶନର ଏକ ପ୍ରଧାନ ସୂତ୍ର । ଶିଳ୍ପ ନିର୍ମାଣ କ୍ଷେତ୍ରରେବିଶେଷତଃ କାରୁ ଶିଳ୍ପରେ-ଏହି ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପ୍ରବଣତା ଅନେକ ପରିମାଣରେ ତୀକ୍ଷ୍ନ; ସେଠାରେ ସଚେତନ ଭାବେ ଶିଳ୍ପୀ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଦିଗରେ ଉପାଦାନକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରିତ କରନ୍ତି । ତୃତୀୟ ବା ସର୍ବାଧିକ ମୌଳିକ ପାର୍ଥକ୍ୟ, ପ୍ରାଣ ଓ ଗତିର ଉତ୍ପତ୍ତି କ୍ଷେତ୍ରରେ । ପ୍ରାକୃତିକ ପଦାର୍ଥରେ ପ୍ରାଣ ବା ଗତିର ଉତ୍ସ ଆଭ୍ୟନ୍ତରିକ । କୃତ୍ରିମ ବା ମନୁଷ୍ୟକୃତ ବସ୍ତୁରେ ଏହି ଉତ୍ସ ବାହ୍ୟକ; ଶିଳ୍ପୀ ତାଙ୍କର ନିର୍ମିତ ବସ୍ତୁରେ ଏଇ ଗତିବେଗ ସଞ୍ଚାରିତ କରନ୍ତି ।(୬)

 

-୩-

ଆପଣାର ଜୀବବିଜ୍ଞାନୀ ଦୃଷ୍ଟି ଭଙ୍ଗୀରୁ ଆରିଷ୍ଟଟଲ ଶିଳ୍ପକର୍ମ ମଧ୍ୟରେ ଲକ୍ଷ୍ୟ କରିଛନ୍ତି ପ୍ରାଣଧର୍ମ ବା ଜୀବନ୍ତ ପ୍ରାଣୀସହ ଶିଳ୍ପମର୍ମର ସାରୂପ୍ୟ, ଏହି ବିଶେଷ ଅର୍ଥରେ ଶିଳ୍ପ-ଲଳିତ-କଳା ଓ କାରୁକଳା-ପ୍ରକୃତି ଓ ଜୀବନର ଅନୁସାରୀ ।। ପ୍ରକୃତି ମଧ୍ୟରେ ରହିଛି ଏକ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ଶୃଙ୍ଖଳା, ସଂହତି, ସାମଞ୍ଜସ୍ୟ, ପରିମିତି ତଥା ଅନବଚ୍ଛେଦ ଗତି ।(୭) ଏହି ସମସ୍ତ ଗୁଣ ମଧ୍ୟ ଉତ୍‌କୃଷ୍ଟ ଶିଳ୍ପ କର୍ମର ଲକ୍ଷଣ ।(୮) କିନ୍ତୁ କଳାସୃଷ୍ଟି ଓ ପ୍ରକୃତିର ଏହି ସମଧର୍ମିତା ସତ୍ତ୍ୱେ ଜୈବ ପଦାର୍ଥ ଭଳି ଶିଳ୍ପକର୍ମର ସ୍ୱକୀୟ, ଆଭ୍ୟନ୍ତରିକ ପ୍ରାଣଶକ୍ତି ନାହିଁ; ଶିଳ୍ପକର୍ମ ପ୍ରାକୃତିକ ବସ୍ତୁ ନିଶ୍ଚୟର ଅନୁକରଣ କିନ୍ତୁ ପ୍ରାକୃତିକ-ପ୍ରକ୍ରିୟା ଅନ୍ୟ କୌଣସି ବସ୍ତୁ ବା ସୃଷ୍ଟି କ୍ରିୟାର ଅନୁକରଣ ନୁହେଁ । ପିଥାଗୋରାସ ଓ ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟବହୃତ ‘ଅନୁକରଣ ଶବ୍ଦକୁ’ ଆରିଷ୍ଟଟଲ ଏଠାରେ ନୂତନ ଅର୍ଥରେ ପ୍ରୟୋଗ କରିଛନ୍ତି । ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ମତରେ ଅସତ୍ୟ ବାହ୍ୟବସ୍ତୁ ସମୂହ ଇନ୍ଦ୍ରିୟାତୀତ ଶାଶ୍ୱତ ଆଦିରୂପ (archetype) ସମୂହର ପ୍ରତିଚ୍ଛାୟା । ଏହି ଆଦିରୂପ ସମୂହହିଁ ବାସ୍ତବ, ପରମ ସତ୍ୟ, ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ରୂପର ସତ୍ୟତା ଆପେକ୍ଷିକ ମାତ୍ର ।‘ଅନୁକରଣ’ ଶବ୍ଦ ଏଠାରେ ସତ୍ୟ-ଅସତ୍ୟର ସମ୍ବନ୍ଧ-ନିର୍ଣ୍ଣାୟକ । ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ଯଦି ସତ୍ୟସ୍ୱରୂପ କୁହାଯାଏ, ତେବେ ପ୍ରକୃତି ବା ଜଗତ ଅନୁକରଣ ମାତ୍ର । ପ୍ରାକୃତିକ ବସ୍ତୁସମୂହକୁ ଯଦି ଆପେକ୍ଷିକ ଅର୍ଥରେ ସତ୍ୟ କୁହାଯାଏ, ତେବେ ସେଗୁଡ଼ିକର ଛାୟା ଓ ପ୍ରତିବିମ୍ୱ ମଧ୍ୟ ଅନୁକରଣ । କାରୁଶିଳ୍ପୀ-ନିର୍ମିତ ବସ୍ତୁ ଯଦି ସତ୍ୟ ହୁଏ, ତେବେ ସେହି ବସ୍ତୁର ପ୍ରତିକୃତି ଅନୁକରଣ, ପ୍ରକୃତ ସତ୍ୟର ଉପଲବ୍ଧ ପରେ ‘ଅନୁକରଣ’ର ଉପାଦେୟତା ଅବାନ୍ତର ଓ ଅର୍ଥହୀନ । ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ମତରେ ସାମାନ୍ୟ ବା ସାଧାରଣ ସତ୍ୟ ଅମୂର୍ତ (abstract); ଆଦିରୂପ ସମୂହ ଏକ ସଙ୍ଗରେ ମୂର୍ତ (concrete) ଆଦର୍ଶ ଓ ସାମାନ୍ୟ ସତ୍ୟ ହୋଇ ପାରିବ ନାହିଁ । ସେ ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ଆଦିରୂପର ଧାରଣାକୁ ଗ୍ରହଣ କରି ନାହାନ୍ତି । ବାହ୍ୟ-ଜଗତର ପ୍ରତ୍ୟେକ ବସ୍ତୁକୁ ବାସ୍ତବ ଓ ସତ୍ୟ ରୂପେ ଗ୍ରହଣ କରିଛନ୍ତି । ତେଣୁ ‘ଅନୁକରଣ’ ଶବ୍ଦ ସେ ପ୍ରୟୋଗ କରିଛନ୍ତି ସତ୍ୟ-ଅସତ୍ୟର ସମ୍ବନ୍ଧ-ନିର୍ଣ୍ଣାୟକ ରୂପରେ ନୁହେଁପ୍ରକୃତି ସହ ଶିଳ୍ପ ସୃଷ୍ଟିର ପ୍ରଭେଦ-ନିରୁପକ ଭାବରେ ।

 

ଲଳିତକଳା ଓ କାରୁକଳା ଉଭୟ ଧରଣର ଶିଳ୍ପସୃଷ୍ଟି ଅନୁକରଣ ବା ନିର୍ମାଣ । କାବ୍ୟନିର୍ମାଣ ଓ ଗୃହ ନିର୍ମାଣ ମଧ୍ୟ ସମଧର୍ମୀ । (ଗୃହ ନିର୍ମାଣ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କର ଗୋଟିଏ ପ୍ରିୟ ଉପମାନ) । କବି ଓ ସ୍ଥପତି ଉଭୟେ ପ୍ରାକୃତିକ ପ୍ରକରଣ(natural process) ଅନୁସରଣରେ ବିଭିନ୍ନ ଉପାଦନରେ ମିଶ୍ରଣରେ ନୂତନ ବସ୍ତୁ ନିର୍ମାଣ କରନ୍ତି । ଏଇଠାରେ ହିଁ ଶିଳ୍ପୀ ସହ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଓ ଦାର୍ଶନିକଙ୍କର ପାର୍ଥକ୍ୟ । ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲ ବିଜ୍ଞାନକୁ ତିନୋଟି ଅଂଶରେ ଭାଗ କରିଛନ୍ତି (ଆବହବିଦ୍ୟା ଗ୍ରନ୍ଥ ଦ୍ରଷ୍ଟବ୍ୟ): ତାତ୍ତ୍ୱିକ (Theoretical) ଫଳିତ ବା ବ୍ୟବହାରିକ (practical) ଓ ଉତ୍ପଦି (productive) ପ୍ରତ୍ୟେକ ବିଜ୍ଞାନର ଆଶୁ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଜ୍ଞାନଲାଭ, କିନ୍ତୁ ତା‘ର ଚୂଡ଼ାନ୍ତ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ! ତତ୍ତ୍ୱିକ ବିଜ୍ଞାନର ଚୂଡ଼ାନ୍ତ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଜ୍ଞାନ ସଞ୍ଚୟନ ବା ସତ୍ୟର ନିରାସକ୍ତ ମନନ, ବ୍ୟାବହାରିକ ବିଜ୍ଞାନର ଲକ୍ଷ୍ୟ ଘଟଣା ଓ ଆଚରଣର ନିୟନ୍ତ୍ରଣ, ଉତ୍ପାଦୀ ବିଜ୍ଞାନର ଲକ୍ଷ୍ୟ ଉପଯୋଗୀ ଅଥବା ସୁନ୍ଦର-ବସ୍ତୁ-ନିର୍ମାଣ । କରୁକଳା ଓ ଲଳିତକଳା ଉଦ୍ଭୟ ଉତ୍ପାଦୀ ବିଜ୍ଞାନର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ । କିନ୍ତୁ ଉଭୟ ପ୍ରକାର ଶିଳ୍ପ ମଧ୍ୟରେ ମୌଳିକ ପାର୍ଥକ୍ୟ ରହିଛି ନିର୍ମାଣ ବା ଉତ୍ପାଦନର ଲକ୍ଷ୍ୟ ପ୍ରଥମ ପାର୍ଥକ୍ୟର କାରଣ । କରୁ ଶିଳ୍ପରେ ବସ୍ତୁର ନିର୍ମାଣ ଚରମ ଲକ୍ଷ୍ୟ ନୁହେଁ- କାରଣ ନିର୍ମିତ ବସ୍ତୁ ବ୍ୟାବହାରିକ ଜୀବନର ପ୍ରୟୋଜନ ସାଧନ କରେ । ଲଳିତକଳାରେ ନିର୍ମାଣ କାର୍ଯ୍ୟ ହିଁ ମୁଖ୍ୟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ (କବି-କୃତ କେବଳ ନିର୍ମାଣ ନୁହେଁ, ଗୋଟିଏ କର୍ମ । ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ ମତରେ କର୍ମର ଚୂଡ଼ାନ୍ତ ଲକ୍ଷ୍ୟ କର୍ମସାଧନ)। କବିକର୍ମର ଚିତ୍ତ-ଶୋଧନ ବା ବୋଧ-ସମ୍ପାଦନ ଭଳି ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ-ପରିପୂର୍ତ୍ତିଗୁଡ଼ିକ ଗୌଣ ବା ଆନୁସଙ୍ଗିକ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ସାଧନ ମାତ୍ର । ଲକ୍ଷ୍ୟ ବା ଚୂଡ଼ାନ୍ତ କାରଣର ଏହି ପ୍ରଭେଦ ବ୍ୟତୀତ ଦୁଇ ଧରଣର ଶିଳ୍ପ ସୃଷ୍ଟି ମଧ୍ୟରେ ରହିଛି ଉପାଦନଗତ ବା ସମବୟୀ କାରଣଗତ ପ୍ରଭେଦ । ସୂତ୍ରଧର ଗୋଟିଏ କାଷ୍ଠ ପାତ୍ରର ଅନୁକରଣରେ ଆଉ ଗୋଟିଏ କାଷ୍ଠପତ୍ର ନିର୍ମାଣ କରେ, କିନ୍ତୁ ଦୁଇ କାଷ୍ଠପାତ୍ରର ଉପକରଣ ଓ ଅବୟବ ଅଭିନ୍ନ । ଏଠାରେ ଅନୁକରଣର ପ୍ରକୃତ ଅର୍ଥ ନୂତନ ନିର୍ମାଣ ନୁହେଁ ଅନୁକୃତି । ଲଳିତ କଳାରେ ଶିଳ୍ପୀ ବସ୍ତୁର ଫର୍ମକୁ ମୂଳରୁ ବିଶ୍ଳିଷ୍ଟ କରି ସେଥିରେ ଶିଳ୍ପର ଉପାଦନ ଆରୋପିତ କରନ୍ତି : ବସ୍ତୁ ବା ପ୍ରାଣୀର ସ୍ୱକୀୟ ଅବୟବ ଓ ନୂତନ ଉପାଦାନର ଏହି ସଂଶ୍ଳେଷ ଫଳରେ ଅନ୍ୟ ଏକ ନୂତନ ରୂପର ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ । ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ମୂର୍ତ ଆଦିରୂପ (concrete archetype)କୁ କବି-କଳ୍ପନା ଆଖ୍ୟା ଦେଇ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲ ଉପସ୍ଥାପିତ କରିଛନ୍ତି ଏହି ନୂତନ ତତ୍ତ୍ୱ । ଜଡ଼ ଉପାଦନ ଓ ଅବୟବର ସଂଶ୍ଳେଷରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବସ୍ତୁ ବା ପ୍ରାଣୀ ମଧ୍ୟରେ ଯେଉଁ ସ୍ୱକୀୟ ରୂପ ବିଦ୍ୟମାନ, ତାହା ପ୍ରତ୍ୟେକ ବସ୍ତୁ ବା ପ୍ରାଣୀର ନିଜସ୍ୱ ସତ୍ତା । ଲଳିତ କଳାକାରର ପ୍ରଧାନ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଦ୍ଭିନ୍ନ ଦ୍ଭିନ୍ନ ମାଧ୍ୟମ ବା ଉପାଦନ (medium) (୯) ମଧ୍ୟଦେଇ ଏହି ସତ୍ତାର ସ୍ୱରୂପ ଉପଲବ୍‌ଧି ଓ ପ୍ରକାଶ । ସେ ବସ୍ତୁର ଅବୟବକୁ ନୂତନ ଆଧାର ମଧ୍ୟରେ ଅବସ୍ଥାପିତ କରନ୍ତି, ଯଦିଓ ଚାରୁଶିଳ୍ପିର ପ୍ରକାଶିତ ଅବୟବ (expressed form) ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଗ୍ରାହ୍ୟ ରୂପମାତ୍ର, ବସ୍ତୁର ପ୍ରକୃତ ଅବୟବ ନୁହେଁ । ଉପାଦାନର ଏହି ପ୍ରଭେଦ ଫଳରେ କବି ବା ଚାରୁଶିଳ୍ପୀର ଅନୁକରଣ କେତେବେଳେ ହେଲେ ବି ବସ୍ତୁ ବା ପ୍ରାଣୀର ଅବିକଳ ଅନୁକୃତି ହୋଇପାରେ ନାହିଁ- ଅନୁକରଣ ଏକ ନୂତନ ସୃଷ୍ଟିରେ ରୂପାନ୍ତରିତ ହୁଏ । ମଧ୍ୟନ ବା ଉପାଦନ ଏଇ ଆଲୋଚନା କାବ୍ୟତତ୍ତ୍ୱରେ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ ଏକ ମୌଳିକ କୀର୍ତ୍ତି, ଏହି କ୍ଷେତ୍ରରେ ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ସହ ତାଙ୍କ ମତବାଦର ପାର୍ଥକ୍ୟ ସ୍ପଷ୍ଟ । ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ମତରେ କାବ୍ୟ ବା ଲଳିତ କଳା ଅଳୀକ (ସେ କାରୁଶିଳ୍ପକୁ ଉଚ୍ଚତର ମର୍ଯ୍ୟଦା ଦେଇଛନ୍ତି)-ସତ୍ୟସ୍ୱରୁପ ନିତ୍ୟ ଆଦିରୂପର ତୃତୀୟ ସ୍ତରରେ ହିଁ ଏହି ଶିଳ୍ପିର ଅବରୋହଣ-କାରଣ କବି ବା ଚିତ୍ରଶିଳ୍ପୀ ଅନିତ୍ୟ ଓ ଅସତ୍ୟ ବାହ୍ୟ ବସ୍ତୁ ସକଳର ଅନୁକାରକ । ‘ଅନୁକରଣ’ ଶବ୍ଦକୁ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା (copy) ଓ ଅନୁକୃତି (mimicry) ଅର୍ଥରେ ପ୍ଳେଟୋ ପ୍ରୟୋଗ କରିଛନ୍ତି । ଫଳରେ ଉପଦାନଗତ ପ୍ରଭେଦ ହେତୁ ଶିଳ୍ପକର୍ମର ବସ୍ତୁରେ ଘଟୁଥିବା ରୂପାନ୍ତରୀକରଣ ତାଙ୍କର ଦୃଷ୍ଟିପଥକୁ ଆସି ନାହିଁ । ଆର୍ଦଶ ରାଷ୍ଟ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ସଂଳାପ ଗ୍ରନ୍ଥ (ପ୍ରଜାତନ୍ତ୍ର ବା(Republic) ର ଦଶମ ଅଧ୍ୟାୟରେ ସେ କବି, ସୂତ୍ରଧର ଓ ଶଯ୍ୟାଧାରର ଚିତ୍ରକରମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ତୁଳନାତ୍ମକ ବିଚାର କରିଛନ୍ତି । ଈଶ୍ୱର ଶଯ୍ୟାଧାରର ଏକ ଓ ଅଦ୍ୱିତୀୟ ଆଦିରୂପର ସ୍ରଷ୍ଟା (ଏଠାରେ ଉଲ୍ଲେଖଯୋଗ୍ୟ ଯେ କେବଳ ଏହିଠାରେ ହିଁ ପ୍ଳେଟୋ ନିର୍ମିତ-ବସ୍ତୁକୁ ଆଦିରୂପ ରୂପେ କଳ୍ପନା କରିଛନ୍ତି) ଓ ଏହି ଆଦିରୂପ ହିଁ ନିତ୍ୟ ଓ ସତ୍ୟ । ସୁତ୍ରଧର ଗୋଟିଏ ବିଶେଷ ଶଯ୍ୟାଧାରର ନିର୍ମାତା । ଏହି ଶଯ୍ୟାଧାର ସଦବିମ୍ବ (real) ନୁହେଁ ଈଶ୍ୱର ସୃଷ୍ଟି ଆଦିରୂପର ପ୍ରତିବିମ୍ବ । ସମ୍ପୃକ୍ତ ଅର୍ଥରେ ଏହା ଅସତ୍ୟ । (ପ୍ରସଙ୍ଗତଃ ସ୍ମରଣୀୟ ଯେ ପ୍ଳେଟୋ କାରୁଶିଳ୍ପୀ ନିର୍ମିତ ବସ୍ତୁ ଓ ପ୍ରାକୃତିକ ବସ୍ତୁ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଦେଖି ନାହାନ୍ତି) । ଚିତ୍ରଶିଳ୍ପୀ ସୁତ୍ରଧର-ନିର୍ମିତ ଶଯ୍ୟାଧାରର ଅନୁକାରୀ । ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରେ ଶଯ୍ୟାଧାର ଅସତ୍ୟ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ସୁତ୍ରଧର ନିର୍ମାତା ସମ୍ମାନର ଅଧିକାରୀ, କିନ୍ତୁ ଚିତ୍ରଶିଳ୍ପୀ ନୁହେଁ । ଚିତ୍ରଶିଳ୍ପୀ ନିର୍ମାତା ନୁହନ୍ତି କିମ୍ବା କୌଣସି ସୃଷ୍ଟି କ୍ରିୟାରେ ସେ ଜଡ଼ିତ ନୁହନ୍ତି । (୧୦) କବି (୧୧) ଚିତ୍ର ଶିଳ୍ପୀଙ୍କଭଳି ଅନୂକାରକ, ସତ୍ୟ ସ୍ତରରୁ ଦୂରବର୍ତ୍ତୀ ତୃତୀୟ ସ୍ତରରେ କବିଙ୍କର ଅବସ୍ଥାନ । (୧୨) ଏଠାରେ ପ୍ଳେଟୋ ଚିତ୍ରିତ ଶଯ୍ୟାଧାରର ସୂତ୍ରଧର ନିର୍ମିତ ଶଯ୍ୟାଧାରର ଅବିକଳ ପ୍ରତିକୃତି ରୂପେ ବିବେଚନା କରିଛନ୍ତି । ଅନ୍ୟ ଉପାଦାନରେ ରଙ୍ଗର ମାଧ୍ୟମରେ, ଶଯ୍ୟାଧାରର ଅବୟବ ସଂସ୍ଥାପନ କରି ଚିତ୍ରକର ସୃଷ୍ଟି କରୁଥିବା ନୂତନ ରୂପର ସ୍ୱୀକୃତି ପ୍ଳେଟୋଙ୍କର ସଂଳାପରେ ନାହିଁ । ଚିତ୍ରଶିଳ୍ପ ଓ କାବ୍ୟର ପ୍ରଭେଦ କଥା ମଧ୍ୟ ସେ ଉଲ୍ଲେଖ କରି ନାହାନ୍ତି ।

 

ପ୍ରଜାତନ୍ତ୍ର (Republic) ଗ୍ରନ୍ଥର ତୃତୀୟ ଅଧ୍ୟାୟରେ ବର୍ଣ୍ଣନା ଓ ଅନୁକରଣ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ପାର୍ଥକ୍ୟ ଆଲୋଚିତ; ଯଥା-କେଉଁ କବିତାରେ ରହିଛି ଘଟଣାର ବର୍ଣ୍ଣନା ଓ ଅନ୍ୟ କେଉଁ କବିତାରେ ରହିଛି ସଂଘଟନର ଅନୁକୃତି ଅର୍ଥରେ ପ୍ଳେଟୋ ନାଟକକୁ ହିଁ ଦୃଷ୍ଟି ସମ୍ମୁଖରେ ରଖିଛନ୍ତି । ନାଟ୍ୟକାର ପ୍ରାଥମିକ ଅନୁକାରକ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଅନୁକରଣର ଅବ୍ୟବହିତ କାରକ ନାଟ୍ୟକର ପାତ୍ରପାତ୍ରୀ ଅଥବା ପାତ୍ରପାତ୍ରୀ ବା ଚରିତ୍ରରୂପେ ରୂପାୟିତ ହୋଇଥିବା ଅଭିନେତାବୃନ୍ଦ । ଅଭିନେତା ମୁଖତଃ କଣ୍ଠସ୍ୱର ଓ ଅଙ୍ଗଭଙ୍ଗୀ ମାଧ୍ୟମରେ ଗୋଟିଏ ଚରିତ୍ରର ଅନୁକରଣ କରେ । ଏହି ଅନୁକରଣ-ପ୍ରକରଣରେ ଉପାଦନ ଓ ମାଧ୍ୟମ ଅଭିନ୍ନ । କିନ୍ତୁ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ଅନୁକରଣ-ପ୍ରକିୟାରେ ଉପାଦାନଗତ ପ୍ରଭେଦ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇଛନ୍ତି । କଥିତ ପ୍ରଭେଦ ଅନୁକରଣକୁ ସୃଷ୍ଟି-ସ୍ତରରେ ଉନ୍ନୀତ କରେ । କିନ୍ତୁ ଅନେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସେ ନିଜେ ମଧ୍ୟ କାବ୍ୟସମ୍ମତ ଅନୁକରଣ ବା ଅନୁବର୍ତ୍ତନ ଓ ଅନୁକୃତି (mimicry, ଉପାଦାନ ଯେଉଁଠିଅଭିନ୍ନ)-ଏ ଦୁଇ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ମୌଳ ପାର୍ଥକ୍ୟକୁ ବିସ୍ତୃତ ହୋଇଛନ୍ତି। ‘କାବ୍ୟକଳା’ ପୁସ୍ତିକାର ତୃତୀୟ ପରିଚ୍ଛେଦରେ ବାକ୍ୟଗତ ତିନିପ୍ରକାରର ଅନୁକରଣ କଥା କୁହାଯାଇଛି : କବି ବର୍ଣ୍ଣନାତ୍ମକ ରୀତିରେ କରିପାରନ୍ତି, ସ୍ୱୟଂ କଥାକାର ଭୂମିକା ନେଇପାରନ୍ତି । ଘଟଣାକୁ ବୃତ୍ତାନ୍ତ ଆକାରରେ ବିଭିନ୍ନ ଚରିତ୍ରର କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ମାଧ୍ୟମରେ ଘଟଣାର ପ୍ରବହମାନତା ଓ ସଜୀବତା ନେଇ ନାଟକୋଚିତ ପ୍ରକିୟାରେ ଉପସ୍ଥାପନ ଅଥବା କବିର ଅନୁକରଣ ବର୍ଣ୍ଣନା ଓ ନାଟକୋଚିତ କ୍ରିୟାର ମିଶ୍ରଣ ହୋଇପାରେ । ଏଠାରେ ବର୍ଣ୍ଣନା ଓ କବିର ବକ୍ତବ୍ୟ ମଧ୍ୟ ଅନୁକରଣର ଅନ୍ୟତମ ରୀତି ମଧ୍ୟରେ ପରିଗଣିତ । କିନ୍ତୁ ଚତୁର୍ବିଂଶ ପରିଚ୍ଛେଦରେ ଆରିଷ୍ଟଟଲ ଦ୍ୱୈର୍ଥହୀନ ଭାଷାରେ କହିଛନ୍ତି କବି ଯେତେବେଳେ ସ୍ୱଂୟ ଘଟଣାର ନାୟକ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ସେ ଆଉ କବି ଓ ଅନକାରକ ହୋଇପାରନ୍ତି ନାହିଁ । ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ଦୁଇ ଉକ୍ତ ମଧ୍ୟରେ ବୈପରୀତ୍ୟ ଅନସ୍ୱୀକାର୍ଯ୍ୟ । ତେବେ ନାଟକୋଚିତ ଅନୁକରଣକୁ ସେ ପ୍ରକୃଷ୍ଟ ଅନୁକରଣରୂପେ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି, ମନ୍ତବ୍ୟ ଦ୍ୱୟରୁ ଏହା ସ୍ପଷ୍ଟ । ହୋମରଙ୍କ ମହାକାବ୍ୟରେ ଏହି ନାଟକୀୟ ଗୁଣ ବର୍ତ୍ତମାନ, ଯେଉଁଥିପାଇଁ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରେ ସେ ମହାକବି ।

 

ଏହିସବୁ ପ୍ରଶ୍ନ ଆହୁରି ଗୋଟିଏ ଜଟିଳତର ପ୍ରଶ୍ନର କାରଣ : ନାଟ୍ୟସୃଷ୍ଟିର ଆଦିକାରଣ କ’ଣ ? ଅନ୍ୟ ରୂପରେ ପ୍ରଶ୍ନକୁ ଉତ୍‌ଥାପନ କଲେ ହେବ : ନାଟକରେ ରୂପାୟିତ ଆଖ୍ୟାନରେ ଅନୁକାରକ କିଏ-ନାଟ୍ୟକାର, ଅଥବା ନାଟକର ପାତ୍ରପାତ୍ରୀ ? ରଙ୍ଗମଞ୍ଚରେ ଅଭିନୟ ଯଦି ନାଟକର ପ୍ରଧାନ ଧର୍ମ, ତେବେ ପ୍ରକୃତ ଅନୁକାରକ କିଏ ? ପାତ୍ରପାତ୍ରୀ ବା ଚରିତ୍ରଗଣ ଅଥବା ନଟ-ନଟୀ ବା ଅଭିନେତୃବୃନ୍ଦ ? ଅଭିନେତୃବୃନ୍ଦ ଅନକାରକ ହେଲେ ‘ଅନୁକରଣ’ ପ୍ରାୟତଃ ‘ଅନୁକୃତି’ (mimicry) ରେ ପରିଣତ ହୁଏ ଓ ନାଟକର ଚରିତ୍ରଗଣଙ୍କୁ ଅନୁକାରୀରୂପେ ଗ୍ରହଣ କଲେ ମଧ୍ୟ ‘ଅନୁକରଣ’ ବହୁଳାଂଶରେ ‘ଅନୁକୃତି’ ସ୍ତରରେ ରହିଯାଏ । ଆରିଷ୍ଟଟଲ ଏହି ତ୍ରିବିଧ ଅନୁକାରକ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ପାର୍ଥକ୍ୟ ସମ୍ପର୍କରେ ବିଶଦ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିନାହାନ୍ତି କିନ୍ତୁ ଏହି ପ୍ରକାରଭେଦର ଇଙ୍ଗିତ ତାଙ୍କର ଆଲୋଚନାରେ ବର୍ତ୍ତମାନ । ‘ପୋଏଟିକ୍‌ସ’ର ପ୍ରଥମ ପରିଚ୍ଛେଦରେ କଣ୍ଠସ୍ଵର ଅନ୍ୟତମ ଉପାଦାନରୂପେ ଅଭିହିତ । ସପ୍ତଦଶ ପରିଚ୍ଛେଦରେ ଆରିଷ୍ଟଟଲ କହିଛନ୍ତି ଯେ ସଂଳପ ସାହାଯ୍ୟରେ କଥାବସ୍ତୁ ବା ଆଖ୍ୟାନକୁ ରୂପାୟିତ କରିବା ସମୟରେ ନାଟ୍ୟକାର ଘଟଣାର ସମଗ୍ର ରୂପ ଆପଣା ମାନସଲୋକରେ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ କରନ୍ତି, ତଥା ଦର୍ଶକର ଉପସ୍ଥିତି କଳ୍ପନା କରିନେଇ ନିଜେ ନାଟକର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଚରିତ୍ରକୁ ଯଥୋଚିତ ଅଙ୍ଗଭଙ୍ଗୀ ସାହାଯ୍ୟରେ ଅଭିନୟ କରନ୍ତି । ଟ୍ରାଜେଡ଼ିର ଅନ୍ୟତମ ପ୍ରତ୍ୟଙ୍ଗ ଦୃଶ୍ୟମାନତା (ମଞ୍ଚସଜ୍ଜା, ଅଥବା ଅଭିନେତୃବୃନ୍ଦଙ୍କର ରୂପସଜ୍ଜା)। ‘ପୋଏଟିକ୍‌ସ’ର ଷଷ୍ଠ ପରିଚ୍ଛେଦରେ ସେ କହିଛନ୍ତି ଯେ କାବ୍ୟ ନିର୍ମାଣ ପ୍ରକ୍ରିୟାରେ ଦୃଶ୍ୟପଟ୍ଟ ବା ରୂପସଜ୍ଜାର ସ୍ଥାନ ଗୌଣ ଓ ଦର୍ଶକ ସାଧାରଣଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଅଭିନୟ ଅତୀତ ଏଥିରୁ ରସ-ସୃଷ୍ଟି ସମ୍ଭବ । କିନ୍ତୁ ସେ ନାଟ୍ୟକ୍ରିୟାର ଘଟଣା ଓ ଦୃଶ୍ୟମାନତା ଉପରେ ପୂର୍ବାପର ଜୋର ଦେଇଛନ୍ତି । ଲେଖକ ଓ ପାଠକର ମାନସ ଲୋକରେ ନାଟକର ଘଟଣା ଓ ଚରିତ୍ର ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଭାବେ ରୂପାୟିତ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ ଓ ଘଟଣାକୁ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷୀଭୂତ କରିବା କବିର ନିର୍ମାଣ କ୍ଷମତାର ପରିଚାୟକ । ଆରିଷ୍ଟଟଲ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବେ କହିଛନ୍ତି ଯେ ନାଟ୍ୟରସ ସୃଷ୍ଟିରେ ଅଭିନେତାର ଭୂମିକା ଅପ୍ରଧାନ (ଷଷ୍ଠ ପରିଚ୍ଛେଦ-କାବ୍ୟ କଳା) । କିନ୍ତୁ ଲେଖକ ଓ ପାଠକକୁ ସେ କ’ଣ ଅଭିନେତାର ଭୂମିକାରେ କଳ୍ପନା କରି ନାହାନ୍ତି ? କବି ବା ନାଟ୍ୟକାର ଜୀବନର ଅନୁକାରକ ଜୀବନର ସ୍ୱରୂପକୁ ନୂତନ ଆଧାର ଓ ଉପାଦାନରେ ସଂସ୍ଥାପିତ କରିବା ସେମାନଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟ । କିନ୍ତୁ ନାଟ୍ୟ ନିର୍ମାଣ କ୍ରିୟାରେ ସେ କଳ୍ପିତ ବା ପ୍ରକୃତ ଅଭିନୟମାଧ୍ୟମରେ ଚରିତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ଜୀବନ୍ତ କରି ତୋଳନ୍ତି । ଏହି ଶେଷୋକ୍ତ ଅନୁକରଣ ଅନୁକୃତି’ର ସ୍ତରଭୁକ୍ତ । ଷଷ୍ଠ ପରିଚ୍ଛେଦରେ ନାଟ୍ୟ ନିର୍ମାଣ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ଅନ୍ୟ ଏକ ପ୍ରକାର ଅନୁକରଣର କଥା ଆରିଷ୍ଟଟଲ କହିଛନ୍ତି; ନାଟକ ଗୋଟିଏ କ୍ରିୟା ବା କର୍ମବୃତ୍ତିର ଅନୁକରଣ ଓ ନାଟକର ପାତ୍ରପାତ୍ରୀ ସେହି କ୍ରିୟାକୁ ରୂପାୟିତ କରନ୍ତି । ନାଟ୍ୟ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଠାରୁ ଭିନ୍ନ ଏହି ରୂପାୟନ ମଧ୍ୟ ଏକ ପ୍ରକାର ‘ଅନୁକରଣ’ । ମୁଖ୍ୟତଃ ସଂଳାପ ଓ ଆଂଶିକ ଅଭିନୟ ମାଧ୍ୟମରେ ପତ୍ରପାତ୍ରୀଗଣ ନାଟ୍ୟ ବୃତ୍ତାନ୍ତକୁ ରୂପାୟିତ କରନ୍ତି ଓ ଏହି ରୂପାୟନ ଅନେକାଂଶରେ ‘ଅନୁକୃତି’ର ସମଗୋତ୍ରୀୟ । କାବ୍ୟ ନିର୍ମାଣ ତେଣୁ ବାସ୍ତବରେ ଅନୁକୃତି ନୁହେଁ, ଅନୁବର୍ତ୍ତନ । ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷତା ଏହାର ପ୍ରଧାନ ଗୁଣ । ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷତା ସହ ଦୃଶ୍ୟମାନତା ବା ଅଭିନୟ ଯୋଗ୍ୟତା (ମଞ୍ଚରେ ଅଥବା କବି ଓ ପାଠକର ମାନସଲୋକରେ) ଅବିଚ୍ଛେଦ୍ୟ । ଏଥିପାଇଁ କାବ୍ୟ-ବିଶେଷତଃ ନାଟ୍ୟକାବ୍ୟ-କେବେ ବି ‘ଅନୁକୃତି’ ସ୍ତରକୁ ଅତିକ୍ରମ କରିପାରେ ନାହିଁ । ଅନୁକୃତି ଜୀବନ ସହ କାବ୍ୟର ଥିବା ଗଭୀର ସଂସକ୍ତିର ପ୍ରମାଣ । ଆରିଷ୍ଟଟଲ କାବ୍ୟର ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଧର୍ମ ସମ୍ପର୍କରେ ଆଲୋଚନା କଲେ ମଧ୍ୟ ଜୀବନ ଓ କାବ୍ୟ ଯେ ନିତି ସମ୍ୱନ୍ଧଯୁକ୍ତ, ଏକଥା କେବେ ବିସ୍ତୃତ ହୋଇ ନାହାନ୍ତି ।      

 

(୪)

ସମ୍ୱେଦନ (sensation)      ଓ ସମ୍ୱେଦକ ଚିତ୍ର (sensory image)କୁ ମନନର (intellect) ଭିତ୍ତି ରୂପେ ଗ୍ରହଣ କରିବା ଦ୍ୱାରା (ମନୋବିଦ୍ୟା ଗ୍ରନ୍ଥରେ)ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲ ତାଙ୍କ ଗୁରୁ ପ୍ଳଟୋଙ୍କ ଚିନ୍ତା ଠାରୁ ନିଜକୁ ପୃଥକ କରି ଦେଇଛନ୍ତି । କାରଣ ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ଦର୍ଶନ ଅତୀନ୍ଦ୍ରିୟବାଦୀ ଓ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ ଦର୍ଶନ ପ୍ରୟୋଗବାଦୀ । ଏ ଦୁଇ ଦର୍ଶନ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ବୈପରୀତ୍ୟ ଓ ବିରୋଧ ଉଭୟଙ୍କ ଦର୍ଶନ ମଧ୍ୟରେ ଥିବା ମୌଳ ପାର୍ଥକ୍ୟର ହେତୁ । ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲ କଳ୍ପନାଶକ୍ତି ଓ ସମ୍ବେଦନା ମଧ୍ୟରେ ବିଭାଜନର ସ୍ପଷ୍ଟ ରେଖା ଟାଣିଛନ୍ତି । କଳ୍ପନାଶକ୍ତି ସହ ସମ୍ଭେଦନ (ମନନ)ର ସଂଯୋଗ ରହିଛି, କିନ୍ତୁ କଳ୍ପନାର ଭିତ୍ତି ଶିଥିଳ, ସତ୍ୟ-ମିଥ୍ୟାର ବୈପରୀତ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଶାସିତ ନୁହେଁ । ସମ୍ୱେଦନ ବସ୍ତୁନିଷ୍ଠ, ମାତ୍ର କଳ୍ପନା ଅଧିକାଂଶ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଅଳୀକ; ଇଚ୍ଛାପୂର୍ତ୍ତିର ଆକାଂକ୍ଷା ଓ କଳ୍ପନା ଆସକ୍ତି ଦୃଷ୍ଟିରୁ ସମଶ୍ରେଣୀର । କବିର ଅବାଧ କଳ୍ପନା ଓ ଅନିୟନ୍ତ୍ରତ ଉଦ୍‌ଭାବନ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ କାବ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱରେ ପରିବର୍ତ୍ତିତ (୧୩) ଓ ‘ଅନୁକରଣ’ ଶବ୍ଦ ‘କଳ୍ପନା’ର ବୈପରୀତ୍ୟାର୍ଥକ ବିକଳ୍ପ ଶବ୍ଦ ରୂପେ ବ୍ୟବହୃତ । କାବ୍ୟ ବାସ୍ତବାନୂଗ-ଆରିଷ୍ଟଲଙ୍କ ମତରେ ଲଳିତକଳାର ଅନୁକାର୍ଯ୍ୟ ବିଷୟ ମନୁଷ୍ୟ କର୍ମରାଜି-କିନ୍ତୁ ‘ଅନୁକରଣ’ କ’ଣ କେବଳ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ବା ଦୃଶ୍ୟମାନ ପ୍ରତିରୂପ ? ପ୍ଳେଟୋ ‘ଅନୁକରଣ’ କୁ ଦୁଇଟି ଅର୍ଥରେ ପ୍ରୟୋଗ କରଛନ୍ତି, ଅନୁକୃତି ଓ ପ୍ରତିକିୟା ତଥା ତା’ର ବିଭିନ୍ନ ଉପମାନ ଦୃଶ୍ୟ ସମୂହ : ଗୁହାପ୍ରାଚୀରରେ ପ୍ରତିଫଳିତ ଛାୟା, ତଳ, ଦର୍ପଣ, ମସଣବସ୍ତୁ ଇତ୍ୟାଦିରେ ପ୍ରତିବିମ୍ୱିତ ଛାୟା । ଆରିଷ୍ଟଟଲ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷତା ଓ ସାଦୃଶ୍ୟଧର୍ମୀ ପ୍ରତିକୃତି ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଆରୋପ କରିଛନ୍ତି । କିନ୍ତୁ ଅନୁକରଣ ଓ ଦୃଶ୍ୟମାନ ପ୍ରତିରୂପ ତାଙ୍କ ମତରେ ସମାର୍ଥକ ନୁହେଁ : ଅବାଧ ଉଦ୍‌ଭାବନ ଓ ଅବିକଳ ଅନୁକୃତି ଏହି ଉଭୟ ପ୍ରାନ୍ତୀୟ ପନ୍ଥାକୁ ସେ ବର୍ଜନ କରିଛନ୍ତି । ଏ କ୍ଷେତ୍ରରେ ମନରେ କେତେକ ଜିଜ୍ଞାସାର ଅଭ୍ୟୁଦୟ ଘଟେ । ଯଥା-ଆରିଷ୍ଟଟଲ କ’ଣ ଏ ଦୁଇ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ସ୍ପଷ୍ଟ ସୀମାରେଖା ଟାଣି ପାରିଛନ୍ତି ? ତାଙ୍କର କାବ୍ୟତତ୍ତ୍ୱରେ କ’ଣ କୌଣସି ସୁସ୍ପଷ୍ଟ ମଧ୍ୟବର୍ତ୍ତୀ ପନ୍ଥାର ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ମିଳେ ?

 

ଅନୁକରଣ ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ଆରିଷ୍ଟଟଲ ଅବିକଳ ପ୍ରତିବିମ୍ବନ ଠାରୁ ଉର୍ଦ୍ଧ୍ୱତର ସ୍ତରକୁ ନେଇ ଯାଇଥିଲେ ବି ଅନୁକରଣ ଓ ମୂଳବସ୍ତୁର ସମରୂପତାରେ ସେ ବିଶ୍ୱାସୀ । କାବ୍ୟକଳା ପୁସ୍ତକାର ପଞ୍ଚବିଂଶ ପରିଚ୍ଛେଦରେ କ୍ରିବିଧ ଅନୁକରଣ ବିଷୟ ଉଲ୍ଲିଖିତ। ବାସ୍ତବ ତଥ୍ୟ ବା ସତ୍ୟର ଯଥାଯଥ ଉପସ୍ଥାପନ ଏଇ କ୍ରିବିଧ ଅନୁକରଣ ମଧ୍ୟରୁ ଏକତମ । ସେହି ପରିଚ୍ଛେଦରେ ସେ କବିଙ୍କୁ ଚିତ୍ରକର ଓ ଅନରୁପ ଆଲେଖ୍ୟ ନିର୍ମାତାଙ୍କ ସହ ତୁଳନା କରିଛନ୍ତି । ଚତୁର୍ଥ ପରିଚ୍ଛେଦରେ ସେ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଶବ ବା ମନୁଷ୍ୟେତର ଅପରପ୍ରାଣୀ ସଂପର୍କିତ ଯେଉଁ ଅସୁଖକର ଅନୁଭୁତି, ବେଦନା ଓ ବାସ୍ତବ ଅଭିଜ୍ଞତାର ଉଦ୍ରେକ ହୁଏ, ତା’ର ଅବିକଳ ଚିତ୍ର ରୂପ ଆନନ୍ଦଦାୟକ (ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ମତରେ ‘ଅନୁକରଣ’ ଜନିତ ଆନନ୍ଦ ମନୁଷ୍ୟର ସହଜାତ ଚିତ୍ତବୃତ୍ତି) । ସପ୍ତଦଶ ପରିଚ୍ଛେଦରେ କାବ୍ୟର ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷତା ସଂପର୍କିତ ଆଲୋଚନାରେ ଆରିଷ୍ଟଟଲ ଗୋଟିଏ ନାଟକର କୌଣସି ଏକ ଦୃଶ୍ୟରେ ଥିବ ଅସଙ୍ଗତିର ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି (ନାଟକଟି ଲୁପ୍ତ): ଗୋଟିଏ ଚରିତ୍ର ମନ୍ଦିର ମଧ୍ୟରୁ ବହିର୍ଗତ ହେଉଛି, କିନ୍ତୁ ପୂର୍ବରୁ ସେ ପ୍ରବେଶ କରି ନାହିଁ । ପୌର୍ବ ପର୍ଯର ଏହି ଅଭାବ ଦୃଶ୍ୟକୁ କରିଛି ଅବାସ୍ତବ । ଫଳରେ ତାହା ରସ ସୃଷ୍ଟିର ପ୍ରତିକୂଳ । ପଞ୍ଚଦଶ ପରିଚ୍ଛେଦରେ ଟ୍ରାଜେଡ଼ିର ଚରିତ୍ର ଚିତ୍ରଣରେ ଚତୁର୍ବିଧ ଗୁଣର ସମନ୍ୱୟ ସାଧନ କଥା କୁହାଯାଇଛି । ଉତ୍ତମ ପ୍ରବୃତ୍ତି, ଔଚିତ୍ୟ ବା ସଙ୍ଗତି (ସ୍ତ୍ରୀ ଲୋକମାନଙ୍କର ପୁରୁଷୋଚିତ ଶୌର୍ଯ ବା ପ୍ରାଚୁର୍ଯ୍ୟ ଅସଂଗତ) ସାଦୃଶ୍ୟ; (ବାଇଓୟାଟର ପାଦପୂରଣ କରି ଲେଖିଛନ୍ତି, ବାସ୍ତବସଦୃଶତା), ପୌର୍ବ ପର୍ଯ, ଏଇ ଗୁଣ ବଳୀର ପ୍ରକୃତ ଅର୍ଥନେଇ ମତାନ୍ତର ରହିଛି କିନ୍ତୁ ସାଦୃଶ୍ୟ ଓ ଔଚିତ୍ୟ ଯେ ବାସ୍ତବଜୀବନ ଓ ଅଭିଜ୍ଞତା ପ୍ରସୂତ ଏଥିରେ ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ ।

 

ଏହିସବୁ ମନ୍ତବ୍ୟରୁ ଅନୁକରଣ-ପକ୍ରିୟା ସମ୍ପର୍କରେ ପ୍ରାପ୍ତବ୍ୟାଖ୍ୟା ଅନେକାଂଶରେ ବହିରଙ୍ଗମୂଳକ । ଅନୁକାର୍ଯ୍ୟ ବିଷୟକ ଆଲୋଚନାରେ ମାନବ ଜୀବନର ବାହ୍ୟ ପ୍ରକୃତିରୁ ଗଭୀରତର ସ୍ତର ବା ଆନ୍ତର ପ୍ରାକୃତିରେ ଉପନୀତ ହେବା ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ମନୀଷୀର ଶ୍ରେଷ୍ଠତ୍ୱ । କବିର ଅନୁକରଣୀୟ ସଂବେଦକ-ବହିରାବଣ ନୁହେଁ-ଯଦିଓ ବାହ୍ୟରୂପ ଓ କାବ୍ୟ-ଆଧାରରେ ବିଧୃତ ରୂପ ମଧ୍ୟରେ ସାଦୃଶ୍ୟ ବାଞ୍ଛନୀୟ । କବିର ଅନୁକାର୍ଯ୍ୟ ମଣିଷର ଅନ୍ତର୍ଲୋକ-ମଣିଷର ଚରିତ୍ର, ଅନୁଭୂତି ଓ କ୍ରିୟା (କାବ୍ୟକଳା-ପ୍ରଥମ ପରିଚ୍ଛେଦ) । ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରେ ବାହ୍ୟ ରୂପର ଅବିକଳ-ପ୍ରତିକୃତି ନିମ୍ନସ୍ତରର ଅନୁକରଣ ମାତ୍ର ଓ ରାଷ୍ଟ୍ର,ବିଜ୍ଞାନ ବିଷୟକ ଗ୍ରନ୍ଥ (Politics) ରେ ତାଙ୍କର ବକ୍ତବ୍ୟ ହେଲା ଯେ ଅବିକଳ ପ୍ରତିକୃତିରେ ଆମେ ଯେଉଁ ଆନନ୍ଦ ଓ ବେଦନା ଅନୁଭବ କରୁ ମୂଳବସ୍ତୁ ମଧ୍ୟ ଆମ ମନରେ ସେଇ ଏକ ପ୍ରକାର ଅନୁଭୂତି ସଂଚାର କରେ: ତାଙ୍କ ବକ୍ତବ୍ୟର ବ୍ୟଞ୍ଜନା ହେଲା ପ୍ରାକୃତିକ ବସ୍ତୁର ଅବିକଳ ପ୍ରତିରୂପ ଅବାନ୍ତର । ଅନୁକରଣ କ୍ରିୟାକୁ ଆରିଷ୍ଟଟଲ ଦେଇଛନ୍ତି ଗଭୀର ତାତ୍ପର୍ଯ୍ୟ-ବୋଧ । ଏହାର ପରିଚୟ ପୂର୍ବୋଲ୍ଲିଖିତ ରାଷ୍ଟ୍ର,ବିଜ୍ଞାନ ଗ୍ରନ୍ଥର ସଙ୍ଗୀତ-ସଂକ୍ରାନ୍ତୀୟ ଆଲୋଚନାରୁ ମିଳେ । ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ମତରେ ସଙ୍ଗୀତ ପ୍ରକୃଷ୍ଟ ଅନୁକାରୀ ଶିଳ୍ପକଳା, ଯଦିଓ ବହିରାବରଣଗତ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅନୁକରଣ ସଙ୍ଗୀତରେ ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ । ଛନ୍ଦ ଓ ସ୍ୱର ଗତିସୂଚକ । ଗତିକ୍ରିୟା ନୈତିକ ଚରିତ୍ର ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ; ଆଲେଖ୍ୟ ବା ପ୍ରତିକୃତି ନିର୍ମାଣ ମଧ୍ୟରେ ଅନ୍ତଃ-ନୈତିକ ପ୍ରବୃତ୍ତିର ପ୍ରତିଫଳନ-ଅର୍ଥର ଏଇ ପରିବର୍ତ୍ତନ ମଧ୍ୟଦେଇ ଆରିଷ୍ଟଟଲ ‘ଅନୁକରଣ’ ଶବ୍ଦକୁ ଦେଇଛନ୍ତି ନୂତନ ବ୍ୟଞ୍ଜନା ।‘କାବ୍ୟକଳା’ ଗ୍ରନ୍ଥର ପ୍ରଥମ ପରିଚ୍ଛେଦରେ ଲଳିତକଳା ଦୁଇ ଶ୍ରେଣୀରେ ବିଭକ୍ତ-ଗୋଟିଏ ଦିଗରେ ଚିତ୍ରକଳା ଓ ଭାସ୍କର୍ଯ୍ୟ ତଥା ଅପର ଦିଗରେ କାବ୍ୟ, ସଙ୍ଗୀତ ଓ ନୃତ୍ୟ । ଉପାଦାନର ପ୍ରଭେଦ ହେତୁ ଏଇ ଦୁଇ ଶ୍ରେଣୀରେ ସ୍ୱକୀୟଧର୍ମ ଭିନ୍ନ: ଚିତ୍ରକଳା ଓ ଭାସ୍କର୍ଯ୍ୟର ଧର୍ମସ୍ଥାନିକ ବିସ୍ତାର (spatial extension); କାବ୍ୟ, ସଙ୍ଗୀତ ଓ ନୃତ୍ୟର ଧର୍ମଗତି ବା ପ୍ରବହମାନତା ।(୧୪) ସଙ୍ଗୀତରେ ପ୍ରତିଫଳିତ ବା ଅନୁକୃତ ହୁଏ ମଣିଷର ଅନ୍ତର ଅନୁଭୂତି ।ଏଇ ଅନୁଭୂତିର ସଂହତ ଗତି ସହ ପ୍ରକୃତିକ ଜଗତର ନିୟମାଧୀନ ଗତିର ରହିଛି ଗଭୀର ସାମ୍ୟ । ଅନୁକରଣର ଅର୍ଥ ଯଦି ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ପ୍ରତିକୃତି ନିର୍ମାଣ ହୁଏ, ତେବେ ତାର ପ୍ରକୃଷ୍ଟ ନିଦର୍ଶନ ଭାସ୍କର୍ଯ୍ୟ ଓ ଚିତ୍ରକଳା ଆଉ ଅନୁକରଣର ଅର୍ଥ ଯଦି ଆନ୍ତର ଅନୁଭୂତି ଓ କ୍ରିୟାର ପ୍ରକାଶ ହୁଏ, ତେବେ ତାର ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଦୃଷ୍ଟାନ୍ତ ସଙ୍ଗୀତ । ଏଇ ଦୁଇ ଶ୍ରେଣୀର କଳାସୃଷ୍ଟି ଶିଳ୍ପର ଦୁଇ ପ୍ରାନ୍ତୀୟ ମେରୁରେ ଅଧିଷ୍ଠିତ ଓ କାବ୍ୟ-ବିଶେଷତଃ ଟ୍ରାଜେଡ଼ି ଏଇ ଦୁଇ ଭିନ୍ନଧର୍ମୀ ଶିଳ୍ପର ସମନ୍ୱୟ । କାବ୍ୟରେ ରହିଛି ବାସ୍ତବ-ସଦୃଶତା,ଚଳମାନତା ଓ ନୈତିକ ପ୍ରବୃତ୍ତିର ପ୍ରତିଫଳନ । ଯଦିଓ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ‘ପଲିଟିକ୍‌ସ’ ପୁସ୍ତକରେ ସଙ୍ଗୀତ ପାଇଛି ସର୍ବୋଚ୍ଚ ଆସନ, ତଥାପି ଏ କଥା ସ୍ୱୀକାର୍ଯ୍ୟ ଯେ ‘ପୋଏଟିକ୍‌ସ’ରେ ଟ୍ରାଜେଡ଼ି ପାଇଛି ଶ୍ରେଷ୍ଠତ୍ୱ ଓ ସମ୍ପୂର୍ଣତାର ଗୌରବ ।

 

ବସ୍ତୁର ଅବୟବ ଭିନ୍ନ ଉପାଦାନରେ ବିଧୃତ ହୋଇ ନୂତନ ରୂପ ପରିଗ୍ରହ କଲେ ଲଳିତ-କଳାର ଅନୁକରଣ-ପ୍ରକ୍ରିୟାର ପରିସମାପ୍ତି ଘଟେ-ଏହାହିଁ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ମତ । ଏହି ଅବୟବ ବା ଫର୍ମ ବସ୍ତୁର ବହିରଙ୍ଗ ନା ତା’ର ଅନ୍ତଃ-ରୂପ ବା ସ୍ୱରୂପ ? ଚିତ୍ରକଳା ଓ ଭାସ୍କର୍ଯ୍ୟର ବିଶେଷ ଧର୍ମ ବହିଃ-ଅବୟବର ଚିତ୍ରଣ (ଆରିଷ୍ଟଟଲ୍‌ଙ୍କ ମତରେ ଏହି ଦୁଇ ଶିଳ୍ପ ଗତିହୀନ ତଥା ମନୁଷ୍ୟର ଆବେଗ ଓ ନୈତିକ ପ୍ରବୃତ୍ତି ପ୍ରତିଫଳନରେ ସାଧାରଣତଃ ଅକ୍ଷୁଣ-‘ପଲିଟିକ୍‌ସ’-ଦ୍ରଷ୍ଟବ୍ୟ) । ସଙ୍ଗୀତର ସ୍ୱକୀୟ ଧର୍ମ ଅନ୍ତଃ-ପ୍ରକୃତିର ପ୍ରକାଶ । ବହିରାବୟବର ବନ୍ଧନରୁ ସଙ୍ଗୀତ ମୁକ୍ତ-ସମ୍ପୃକ୍ତ ଅର୍ଥରେ ଭାସ୍କର୍ଯ୍ୟ ଓ ଚିତ୍ରକଳା ସହ ବସ୍ତୁଲୋକର ବନ୍ଧନ ଦୃଢତର, କିନ୍ତୁ ସଙ୍ଗୀତ ଅନପେକ୍ଷିତ ସ୍ୱୟଂଭର ଶିଳ୍ପ ନୁହେଁ, କାରଣ ଜୀବନର ଅନ୍ତଃ-ସତ୍ୟର ତାହା ପ୍ରକାଶ । ବକ୍ତବ୍ୟ, ଅନ୍ତଃସ୍ୱର ଓ ଛନ୍ଦ ମାଧ୍ୟମରେ ଟ୍ରାଜେଡ଼ି ଜୀବନର ବହିଃରୂପ ଓ ଅନ୍ତଃପ୍ରକୃତି (ଅନୁଭୂତି ଓ ନୈତିକ ପ୍ରବୃତ୍ତି) ଉଭୟକୁ ପ୍ରକାଶ କରେ । ଅବୟବ ବା ଫର୍ମ-ବହିରଙ୍ଗ ଓ ଅନ୍ତଃପ୍ରକୃତି ଜୀବନରୁ ସମାହୃତ । ଏହିଠାରେ ହିଁ ବାସ୍ତବ ଜୀବନ ସହ କାବ୍ୟର ବନ୍ଧନ । କାବ୍ୟର ଉପାଦାନ କିନ୍ତୁ ମନୁଷ୍ୟ ଦେହର ଉପାଦାନଠାରୁ ଭିନ୍ନ-ଯାହା ତା’ର ମୁକ୍ତି ଓ ସ୍ୱାତନ୍ତ୍ର୍ୟର କାରଣ। ସେଥିପାଇଁ କାବ୍ୟର ସତ୍ୟ ସାମଗ୍ରିକ ଭାବେ ଲୌକିକ ସତ୍ୟ ନୁହେଁ-କିନ୍ତୁ କାବ୍ୟ ସତ୍ୟ ମଧ୍ୟ ଲୋକାତୀତ ନୁହେଁ । କାବ୍ୟଲୋକର ସ୍ୱକୀୟ ଧର୍ମ ରହିଛି ମାତ୍ର ତାହା ଗଭୀର ଜୀବନ ସତ୍ୟର ପ୍ରକାଶକ ।

 

ଉପରୋକ୍ତ ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ ଅନୁକରଣ ବା କାବ୍ୟନିର୍ମାଣ କ୍ରିୟା ସମ୍ପର୍କରେ ଆରିଷ୍ଟଟଲ ସୂତ୍ର ଓ ନିର୍ଦ୍ଦେଶାବଳୀର ଆଲୋଚନା ପ୍ରୟୋଜନ । ଭିନ୍ନ ଉପାଦାନରେ ମାନବ ଜୀବନର ସ୍ୱରୂପ ଉଦ୍‌ଘାଟନ କାବ୍ୟର ଧର୍ମ । ସେଥିପାଇଁ କବିର ଲକ୍ଷ୍ୟ (ଏଠାରେ କାବ୍ୟ ସହ ଇତିହାସର ପାର୍ଥକ୍ୟ) କୌଣସି ବିଶେଷ ବ୍ୟକ୍ତିର ଚରିତ୍ର ଉଦ୍‌ଘାଟନ ନୁହେଁ, କୌଣସି ବିଶେଷ ଚରିତ୍ର ମାଧ୍ୟମରେ ସାମାନ୍ୟ ସତ୍ୟର ପ୍ରକାଶ । କାବ୍ୟ କୌଣସି ଦାର୍ଶନିକ ତତ୍ତ୍ୱ ପ୍ରକାଶ କରେ ନାହିଁ ଓ କାବ୍ୟର ଲକ୍ଷ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିସତ୍ତାବର୍ଜିତ ଜାତିରୂପ (type) ସୃଷ୍ଟି ନୁହେଁ । ସାମାନ୍ୟ ସତ୍ୟ ଏଠାରେ ଏକାଧିକ ବିଷୟ ବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟର ବିଧେୟ ହେବା ଯୋଗ୍ୟ ସାଧାରଣ ସତ୍ୟ ନୁହେଁ । ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲ ନିର୍ଦ୍ଦେଶିତ ସୂତ୍ର ଅନୁଯାୟୀ କାବ୍ୟର ସାମାନ୍ୟ ସତ୍ୟର ଅର୍ଥ ଅବଶ୍ୟମ୍ଭାବୀତା (necessity) ଓ ସମ୍ଭାବ୍ୟତା (probability) (ନବମ ପରିଚ୍ଛେଦ-କାବ୍ୟକଳା) । ଇତିହାସର ବିବରଣରେ କାଳ୍ପନିକ ଘଟଣାର ସନ୍ନିବେଶିତ ଫଳରେ କାର୍ଯ୍ୟକାରଣ ସମ୍ୱନ୍ଧ ପରିସ୍ଫୁଟ ହୋଇ ପାରେ ନାହିଁ । କାବ୍ୟରେ; ବିଶେଷତଃ ଟ୍ରାଜେଡ଼ିର, ଆମେ ଉପଲବ୍‌ଧି କରୁ ପରିଣତିର ଅନିବାର୍ଯ୍ୟତା, ଚରିତ୍ର ଓ ଘଟଣାର କାର୍ଯ୍ୟକାରଣ ସମ୍ପର୍କ , ଘଟଣାର ଗତି ଓ ପରିଣତି ଉପରେ ଚରିତ୍ରର (ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ଦୃଷ୍ଟିରେ ‘ଚରିତ୍ର’ ର ଅର୍ଥ କ୍ରିୟାରେ ରୂପାୟିତ ହେଉଥିବା ନୈତିକ ପ୍ରବୃତ୍ତି ଓ ପ୍ରବଣତା) ନିୟାମକ ପ୍ରଭାବ । କାବ୍ୟରେ ଉପସ୍ଥାପିତ କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତିର କଥା ଓ କାର୍ଯ୍ୟ ସହ ତା’ର ଚରିତ୍ରର ସମ୍ପର୍କ ସମ୍ଭାବ୍ୟ ଅଥବା ଅବଶ୍ୟମ୍ଭାବୀ ହେବ । ନିୟମବଦ୍ଧତା ହିଁ ସାମାନ୍ୟ ସତ୍ୟ । (୧୫) ସମ୍ଭାବ୍ୟତା ଅବଶ୍ୟମ୍ଭାବୀତାର ବିକଳ୍ପ ରୂପେ ବ୍ୟବହୃତ କାରଣ ମଣିଷ ମନର ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ପ୍ରାକୃତିକ ନିୟମ ସହ ଅଭିନ୍ନ ନୁହେଁ: ଏକ ବିଶେଷ ଶ୍ରେଣୀଭୂତ ଓ ଚରିତ୍ରଗତ ଲୋକଙ୍କର ଗୋଟିଏ ବିଶେଷ ପରିସ୍ଥିତିରେ ଅନୁରୂପ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ହୁଏ, ସେହି ଶ୍ରେଣୀଭୂତ ଓ ଚରିତ୍ରସମ୍ପନ୍ନ ଅଧିକାଂଶ ଲୋକ ଅନୁରୂପ ପରିସ୍ଥିତିରେ ଅନୁରୂପ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ପ୍ରକାଶ କରିବେ, ଏହା ହିଁ ଉପରୋକ୍ତ ବିକଳ୍ପର ତାତ୍ପର୍ଯ୍ୟ । ବାସ୍ତବ ଘଟଣାର ଅନୁକରଣ କେବଳ ନୁହେଁ, ଅବଶ୍ୟମ୍ଭାବୀ ଓ ସମ୍ଭାବ୍ୟ ଘଟଣାର ଅନୁକରଣ ମଧ୍ୟ କବି-କର୍ମ । ଏଠାରେ ବାସ୍ତବ ସତ୍ୟ ଓ କାବ୍ୟ ସତ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟବୋଧ ସ୍ପଷ୍ଟ । ସଫୋକ୍ଳିସ୍‌ଙ୍କ ‘ରାଜା ଇଡ଼ିପସ୍‌’ (Oedipus rex) ନାଟକରେ କରିଛି ରାଜ୍ୟର ଦୂତରପ୍ରବେଶ ଆପାତିକ ଘଟଣା; ଇଜିପସ୍‌ଙ୍କର ନିର୍ଦ୍ଦେଶରେ ସେ ଆସି ନାହିଁ ତଥା ଇଡିପସ୍ ଚରିତ୍ର ସହ ତା’ ଆଗମନର କୌଣସି କାରଣଗତ ସମ୍ପର୍କ ନାହିଁ । କିନ୍ତୁ ଏହି ଜାତୀୟ ଘଟଣା ଜୀବନରେ ଘଟେ । ଏହିଠାରେ ସମ୍ଭାବନା ଓ କାବ୍ୟୋଚିତ ସମ୍ଭାବ୍ୟତାର ପାର୍ଥକ୍ୟ । ଆରିଷ୍ଟଟଲ ଅନ୍ୟ ଏକ ଅର୍ଥରେ ‘ସମ୍ଭାବ୍ୟତା’ ଓ ଶବ୍ଦର ପ୍ରୟୋଗ କରିଛନ୍ତି- କାବ୍ୟର ବିଶେଷ ଅନୁସଙ୍ଗରେ ପ୍ରତୀତିବୋଧର ଉତ୍ପାଦାନ (‘ପୋଏଟିକସ୍‌’ର ଷୋଡ଼ଶ ଓ ଅଷ୍ଟାଦଶ ପରିଚ୍ଛେଦରେ)। ଜୀବନରେ ଯାହା ଘଟେ ନାହିଁ, ତାହା ଯଦି କାବ୍ୟପାଠକ ମନରେ ପ୍ରତୀତି ସୃଷ୍ଟି କରିବାରେ ସମର୍ଥ ହୁଏ, ତେବେ କାବ୍ୟରେ ତାହା ସ୍ଥାନ ପାଇପାରେ ।ସମ୍ଭବ ଓ ଅସମ୍ଭାବ୍ୟତା ଅପେକ୍ଷା କାବ୍ୟରେ ଅସମ୍ଭବ ସମ୍ଭାବ୍ୟତା ଶ୍ରେୟଃ (ଚତୁର୍ବିଂଶ ପରିଚ୍ଛେଦ-କାବ୍ୟକଳା) । କାବ୍ୟଗତ ସତ୍ୟ-ଅସତ୍ୟର ବିଚାର ବାସ୍ତବ ଅଭିଜ୍ଞତା ମାନଦଣ୍ଡରେ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ। କୌଣସି ଚିତ୍ରକର ଶୃଙ୍ଗହୀନା ହରିଣୀର ଛବି ଆଙ୍କିଲେ ସେ ତ୍ରୁଟିବା ଅଜ୍ଞତା କ୍ଷମାଯୋଗ୍ୟ, କିନ୍ତୁ ସେ ଯଦି ଏଭଳି କୌଣସି ପ୍ରତିକୃତି ଅଙ୍କନ କରନ୍ତି ଯେଉଁଥିରେ ହରିଣୀର ସ୍ୱକୀୟ ରୂପ ଅପରିସ୍ଫୁଟ, ତେବେ ତାହା ଅନେକ ବେଶି ଦୂଷଣୀୟ।(ପଞ୍ଚବିଂଶ ପରିଚ୍ଛେଦ କାବ୍ୟକଳା) ବିନା ପ୍ରୟୋଜନରେ ବାସ୍ତବସତ୍ୟରୁ ବିଚ୍ୟୁତ ଅବଞ୍ଛନୀୟ । କିନ୍ତୁ କାବ୍ୟସତ୍ୟର ପ୍ରୟୋଜନରେ ବାସ୍ତବସତ୍ୟ କେତେକାଂଶରେ ଉପେକ୍ଷିତ ହୋଇପାରେ । ଜୀବନସତ୍ୟ ଓ ପ୍ରକାଶସତ୍ୟ ଅଭେଦ ଓ ଅଭିନ୍ନ ନୁହେଁ ଅଥଚ କାବ୍ୟ ଜୀବନକୁ ଅନୁସରଣ କରେ ଓ ଜୀବନର ସ୍ୱରୂପକୁ ରୂପାୟିତ କରେ; ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ଉପରୋକ୍ତ ମନ୍ତବ୍ୟ-ସମୂହ ଏହାର ସ୍ପଷ୍ଟ ସ୍ୱୀକୃତି । କବିର ପ୍ରଧାନ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଜୀବନ୍ତ ପ୍ରାଣୀ ସହ ତୁଳନାଯୋଗ୍ୟ ଶିଳ୍ପସମ୍ମତ ଅବୟବ ବା ଫର୍ମ ନିର୍ମାଣ; ଯେଉଁ ଅବୟବର ଗଠନ ବିନ୍ୟାସରେ ବିଭିନ୍ନ ଅଂଶର ସମ୍ୱନ୍ଧ ଓ ପାରସ୍ପର୍ଯ୍ୟ କଠିନ ନିୟମ ଶୃଙ୍ଖଳାରେ ଆବଦ୍ଧ । ଏହି ସଂହତ, ସୁଷମ ଫର୍ମ ମଧ୍ୟରେ କବି ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି ଜୀବନର ଗଭୀରତମ ସତ୍ୟ ।

 

(୫)

ଜୀବନର ସ୍ୱରୂପ ଉପାଦାନ ଭିନ୍ନତା ନେଇ ଲଳିତକଳାରେ ବିଧୃତ ହୁଏ । ଉପାଦାନର ଏହି ପାର୍ଥକ୍ୟ ପାଇଁ ଜୀବନ ଓ କାବ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ ଅନତିକ୍ରମଣୀୟ ବ୍ୟବଧାନ । ଜୀବନ ଓ କାବ୍ୟର ଏହି ବିଶେଷ ସମ୍ପର୍କ-ଏହି ସାରୂପ୍ୟ ଓ ପ୍ରଭେଦ, ନିକଟତ୍ୱ ଓ ଦୂରତ୍ୱ - ଆଉ ଗୋଟିଏ ମୌଳିକ ପ୍ରଶ୍ନର ଉତ୍ଥାପକ । ବାସ୍ତବ ଜୀବନର ଅନୁଭବ ଓ କାବ୍ୟ ସଂଜାତ ଅନୁଭବ ଅଭିନ୍ନ ନା ପୃଥକ ? ଦୁଃଖଦାୟକ ଘଟଣା କାବ୍ୟରେ ଆନନ୍ଦଦାୟକ ଯେ ହୋଇପାରେ ସେ କଥା ପ୍ଳେଟୋ ସ୍ୱୀକାର କରିଛନ୍ତି (ରିପବ୍ଳିକ-ଦଶମ ଅଧ୍ୟାୟ), କିନ୍ତୁ ପ୍ଳେଟୋଙ୍କର କାବ୍ୟତତ୍ତ୍ୱରେ ଜୀବନ ଓ କାବ୍ୟ, ଲୌକିକ ଅନୁଭୂତି ଓ କାବ୍ୟିକ-ଅନୁଭୂତି ମଧ୍ୟରେ ସାଧାରଣ ଭାବେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଅସ୍ଵୀକୃତ । ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ମତରେ ବିଶୁଦ୍ଧ ମନନ ହିଁ ସତ୍ୟ ଉତ୍ତରଣର ଏକମାତ୍ର ପଥ, ଆବେଗ ଓ ଚିତ୍ତପ୍ରକ୍ଷୋଭ ସତ୍ୟାନୁସରଣର ପ୍ରତିରୋଧକ । କାବ୍ୟ ପାଠକର ମନରେ ଭାବାବେଗ ଓ କାମନା ଉଦ୍ରିକ୍ତ କରେ, ଏହି ଅଶୁଭ କ୍ରିୟାର ଫସଲରେ ତାହା ଜଳସିଞ୍ଚନ କରି ବିକାଶ ଓ ବିବର୍ଦ୍ଧନରେ ତାକୁ ସହାୟତା କରେ (ରିପବ୍ଳିକ-ଦଶମ ଅଧ୍ୟାୟ): ପ୍ଳେଟୋ ବିଶେଷଭାବେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି ଯୌନ ଆକାଂକ୍ଷା, କ୍ରୋଧ, ସର୍ବବିଧ ବାସନା, ଦୁଃଖ ଓ ସୁଖର ଅନୁଭୂତି । ସପ୍ତଦଶ ଓ ଅଷ୍ଟାଦଶ ଶତାବ୍ଦୀର ସୁନୀତି ସମ୍ମତ କାବ୍ୟର ପୃଷ୍ଠପୋଷକ ସମାଲୋଚକଗଣ ଲୌଲିକ ଅନୁଭୁତି ଓ କାବ୍ୟିକ ଅନୁଭବ ମଧ୍ୟରେ କୌଣସି ପାର୍ଥକ୍ୟ ମଧ୍ୟ ଦେଖି ନାହାନ୍ତି । ସେମାନଙ୍କ ମତରେ କାବ୍ୟ ଭଲ ଓ ମନ୍ଦ, ଶୁଭ ଓ ଅଶୁଭର ସ୍ୱରୂପ ଓ ପରିଣତି ସମ୍ପର୍କରେ ପାଠକର ଚେତନା ଜାଗରିତ କରେ ଓ ଏହି ଜ୍ଞାନ ଯଥାଯଥ ବା ନୀତିସମ୍ମତ କାର୍ଯ୍ୟ ସମ୍ପାଦନରେ ପ୍ରେରଣା ଦିଏ । ସୁତରାଂ କାବ୍ୟର ଫଳ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟର ବିଶୁଦ୍ଧ ଆସ୍ୱାଦନ ଓ ନିରାସକ୍ତ ଉପଲବ୍‌ଧି ନୁହେଁ, କାବ୍ୟର ଆଶୁ ଫଳ ପାଠକକୁ ନୀତିସମ୍ମତ କାର୍ଯ୍ୟରେ ପ୍ରଣେଦିତ କରିବା ପାଇଁ ଜ୍ଞାନ ଲାଭ କାବ୍ୟତତ୍ତ୍ୱର ଏହି ମୌଳିକ ପ୍ରଶ୍ନ ସମ୍ପର୍କରେ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ବକ୍ତବ୍ୟ କ’ଣ ? ଏହି ବକ୍ତବ୍ୟ ତାଙ୍କର କାବ୍ୟସତ୍ୟ ଓ ଜୀବନସତ୍ୟ ସମ୍ପର୍କୀୟ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସହ କେତେ ଦୂର ଜଡ଼ିତ ?

 

ଟ୍ରାଜେଡ଼ି ଗଭୀର ଆନନ୍ଦ-ଦାୟକ । ଏଠାରେ ଜୀବନ ଓ କାବ୍ୟର ବୈପରୀତ୍ୟ । ଜୀବନର ଦୁଃଖକର ଓ କ୍ଳେଶକର ଅନୁଭୁତି [‘ଭାଷଣ ସଂକ୍ରାନ୍ତ’ (Rhetoric) ଗ୍ରନ୍ଥରେ ଆରିଷ୍ଟଟଲ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଶଙ୍କା ଓ ଅନୁକମ୍ପା କ୍ଳେଶକର ଅନୁଭୁତି] କାବ୍ୟରେ ଆନନ୍ଦଦାୟକ । ଏହାର ତାତ୍ପର୍ଯ୍ୟ-କାବ୍ୟିକ ଓ ଲୌକିକ ଅନୁଭୂତି ଅଭିନ୍ନ ବା ସମଗୋତ୍ରୀୟ ନୁହେଁ । ପ୍ରତ୍ୟେକ ଚାରୁକଳାର ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଆନନ୍ଦ ଓ ଆସ୍ୱାଦନର କଥା ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲ କହିଛନ୍ତି । ଏହି ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର୍ୟ ଉପାଦାନଉପକରଣ, ଅବୟବ ଓ ଚୂଡ଼ାନ୍ତ ଲକ୍ଷ୍ୟର ପାର୍ଥକ୍ୟରୁ ସ୍ପଷ୍ଟ । କମେଡ଼ିର ଚରିତ୍ର ଆପେକ୍ଷିକ ଭାବେ ଅଧମ ଓ ଏହି ଜାତୀୟ ନାଟକର ଚୂଡ଼ାନ୍ତ-କାରଣ ହାସ୍ୟୋଦ୍ଦୀପକ କଥାବସ୍ତୁ-ନିର୍ମାଣ ଟ୍ରାଜେଡ଼ି ଓ ଏପିକ୍‌ମଧ୍ୟରେ ସମବାୟୀ ଓ ଅବୟବୀ କାରଣଗତ ପାର୍ଥକ୍ୟ ବିଦ୍ୟମାନ । ଏପିକର ଉପାଦାନରେ ଗୀତ ଓ ମଞ୍ଚସଜ୍ଜା ବା ଅଭିନେତାଙ୍କର ରୂପସଜ୍ଜା ନାହିଁ । ଏହି ଜାତୀୟ କାବ୍ୟ ଗତିଶୀଳ ଷଡ଼ମାସିକ (Hexameter) ଦୀର୍ଘ ଛନ୍ଦରେ ରଚିତ । ଏପିକ ସାଧାରଣତଃ ବର୍ଣ୍ଣନାତ୍ମକ, ଏହାର ଆୟତନ ନାଟକର ଆୟତନ ଅପେକ୍ଷା ଦୀର୍ଘ ଓ ପ୍ରେକ୍ଷାପଟ ବିସ୍ତୃତ । ଏପିକର ଆସ୍ଵାଦନଗତ ବୈଶିଷ୍ଟ ନେଇ ଆରିଷ୍ଟଟଲ ବିଶ୍ଲେଷଣ କରି ନାହାନ୍ତି । କେବଳ କ୍ରୟୋବିଂଶ ପରିଚ୍ଛେଦରେ (‘କାବ୍ୟକଳା’ ପୁସ୍ତିକାର) ସେ କହିଛନ୍ତି ଯେ ରୂପାୟିତ କଥାବସ୍ତୁର ପୂର୍ଣ୍ଣାଙ୍ଗ, ସୁଷମ ଗଠନ ଓ ସଂହତିରୁ ମହାକାବ୍ୟର ବିଶେଷ ଆସ୍ୱାଦନର ଉଦ୍ଭବ ।‘ପୋଏଟିକ୍‌ସ’ ଗ୍ରନ୍ଥରେ ଟ୍ରାଜେଡ଼ି ଆସ୍ୱାଦନର ବିସ୍ତୃତତର ବ୍ୟାଖ୍ୟା ମିଳେ । ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶ ପରିଚ୍ଛେଦରେ କୁହାଯାଇଛି ଯେ ଅନୁକରଣ ମାଧ୍ୟମରେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଅନୁକମ୍ପା ଓ ଶଙ୍କାଭାବରୁ ଏହି ବିଶେଷ ଆନନ୍ଦ ସୃଷ୍ଟି । ଏହି ଦୁଇଟି ମନ୍ତବ୍ୟରୁ ମନେହୁଏ ଯେ ଚାରୁକଳା ବା କାବ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଉଦ୍ରିକ୍ତ ଆନନ୍ଦ ପ୍ରଧାନତଃ ଅବୟବଗତ । ପ୍ରତ୍ୟେକ ଶିଳ୍ପର (ଅର୍ଥାତ୍‌ ଚାରୁଶିଳ୍ପର) ନିଜସ୍ୱ ଧର୍ମ ଓ ଅବୟବ ରହିଛି । ଏହି ବିଶିଷ୍ଟ ଧର୍ମ ଓ ଅବୟବ ବିଶେଷ ଆନନ୍ଦ ବା ଆସ୍ୱାଦନ ସୃଷ୍ଟି କରେ । ଜୀବନ ସହ ଏହି ଅବୟବ ବା ଫର୍ମର ସାମ୍ୟ ରହିଛି କିନ୍ତୁ ଉପାଦାନର ଭିନ୍ନତା ହେତୁ ଏହାର ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ! କାବ୍ୟରୁ ଅନୁଭୂତି ଓ ଲୌକିକ ଅନୁଭୂତି ସମଶ୍ରେଣୀର ନ ହୋଇଥିବା କାବ୍ୟସ୍ୱାଦନର ବିଶେଷତ୍ୱ ସମ୍ପର୍କରେ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲଙ୍କ ମନ୍ତବ୍ୟରେ କାବ୍ୟ ଓ ଜୀବନର ଦୂରତ୍ୱ ଅପେକ୍ଷା ନିକଟତ୍ୱ ଉପରେ ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱ ଆରୋପିତ । ଟ୍ରାଜେଡ଼ି ଉଦ୍ରେକ କରୁଥିବା ଅନୁକମ୍ପା ଓ ଶଙ୍କା ବାସ୍ତବ ଜୀବନର ଅନୁକମ୍ପା ଓ ଶଙ୍କା ବାସ୍ତବ ଜୀବନର ଅନୁକମ୍ପା ଓ ଶଙ୍କାର ଅନୁରୂପ ।‘ପୋଏଟିକ୍‌ସ’ ର ଚତୁର୍ଥ ପରିଚ୍ଛେଦରେ କୁହାଯାଇଛି, ଅନୁକରଣରୁ ମିଳୁଥିବା ଆନନ୍ଦର କାରଣ ପ୍ରତ୍ୟଭିଜ୍ଞା (recognition) ଓ ଏଇ ଆନନ୍ଦ ମନନଗତ (Intellectual) ।ଅନୁକରଣ ମଧ୍ୟଦେଇ ପାଠକ ପରିଚିତ ପ୍ରାଣୀ ବା ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ନୂତନ ଭାବେ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ କରେ । ଗୋଟିଏ ବିଶେଷ ବ୍ୟକ୍ତି ବା ପ୍ରାଣୀ ଏକ ବିଶେଷ ପ୍ରଜାତି ଓ ଗଣର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ । ଏଇ ଭାବରେ ମଣିଷର ଜୀବନବୋଧ ସାମାନ୍ୟ ଅନୁମାନ (universal inference) ବା ପ୍ରକୃତ ଜ୍ଞାନ ଦିଗରେ ଅଗ୍ରସର ହୁଏ, ଏହା ପାଠକ ବା ଭୋକ୍ତା ଉପଲବ୍ଧ କରେ । ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପରିଚ୍ଛେଦରେ ଇଙ୍ଗିତ ରହିଛି, କାବ୍ୟ ପାଠକର ଜୀବନ ଚେତନାକୁ ତୀକ୍ଷ୍‌ଣତର କରେ, ମଣିଷର ବିଭିନ୍ନ କର୍ମପ୍ରଣାଳୀ ସମ୍ପର୍କରେ ସଚେତନ କରେ । ଏହିସବୁ ମନ୍ତବ୍ୟରେ ଲୌକିକ ଓ କାବ୍ୟିକ ଅନୁଭୂତି ସମଗୋତ୍ରୀୟ ବୋଲି ବିବେଚିତ । ପ୍ରସଙ୍ଗତଃ କୁହାଯାଇପାରେ, ସଂସ୍କୃତ ଅଳଙ୍କାର ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଥିବା କାବ୍ୟଲୋକର ସ୍ୱରୂପ-ସମ୍ପର୍କିତ ସୂକ୍ଷ୍ମ ବିଶ୍ଳେଷଣ ଓ ଅନ୍ତର୍ଦୃଷ୍ଟି-ସମ୍ପନ୍ନ ବିଚାର ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ କାବ୍ୟତତ୍ତ୍ୱରେ ଦୁର୍ଲ୍ଲଭ । କିନ୍ତୁ ସଂସ୍କୃତ ଅଳଙ୍କାର ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଥିବା କାବ୍ୟ ଓ ଜୀବନ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ କ୍ଷୀଣ; କାବ୍ୟର ସତ୍ୟ ଅଲୌକିକ; ଯଦିଓ ଲୌକିକ ସତ୍ୟ କାବ୍ୟର ଭିତ୍ତି-ପ୍ରଦୀପ ଶିଖା ଯେଭଳି ଆଲୋକର ମୂଳ କାରଣ-ତେବେ ବି ଏକ ସ୍ତ୍ରତନ୍ତ୍ର, ଊର୍ଦ୍ଧ୍ୱରେ ଜଗତର କାବ୍ୟ ସତ୍ୟର ଅଧିଷ୍ଠାନ । କାବ୍ୟଲୋକର ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର୍ୟ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅସ୍ୱୀକୃତି ନୁହେଁ । କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କ କାବ୍ୟତତ୍ତ୍ୱରେ ଜୀବନ-ସତ୍ୟ ଓ କାବ୍ୟସତ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ ସମ୍ପର୍କ ନିବିଡ଼ ଓ ଘନିଷ୍ଠ ।

 

ସୂଚନା

(୧) ଅଧିକାଂଶ ଆଧୁନିକ ଗବେଷକଙ୍କ ମତରେ ‘କାବ୍ୟକଳା’ ବା ‘ପୋଏଟିକ୍‌ସ’ ପୁସ୍ତକାଟି ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ଶେଷ ପର୍ଯ୍ୟାୟର ରଚନା । ତେଣୁ ପଦାର୍ଥବିଦ୍ୟା (physics), ଆବହବିଦ୍ୟା(Meteorology), ମନୋବିଦ୍ୟା(Psychology), ରାଷ୍ଟ୍ର ବିଜ୍ଞାନ(politics), ନୀତିବିଦ୍ୟା (Ethics) ଆଦି ଗ୍ରନ୍ଥରେ ଆଲୋଚିତ ଓ ନିବନ୍ଧ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ସାମଗ୍ରିକ ଜୀବନଦର୍ଶନ ଏହି ଗ୍ରନ୍ଥରେ ପ୍ରତିଫଳିତ ହୋଇଥିବା ସମ୍ଭବ । ଏହି ସାମଗ୍ରିକ ଜୀବନଦର୍ଶନର ଆଲୋକରେ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ କାବ୍ୟତତ୍ତ୍ୱର ବିଶ୍ଳେଷଣ ପ୍ରୟୋଜନ ।‘କାବ୍ୟକଳା’ ଗ୍ରନ୍ଥର ସୂଚନାରେ ସେ କହିଛନ୍ତି, ଏଥିରେ (‘କାବ୍ୟକଳା’ରେ) ଆଲୋଚନାର ‘ସ୍ୱାଭାବିକ କ୍ରମ’ ଅନୁସୃତ । ଏଠାରେ ‘ପଦାର୍ଥବିଦ୍ୟା’ ଗ୍ରନ୍ଥରେ ଆଲୋକିତ ବସ୍ତୁର ଉତ୍ପତ୍ତି ଓ ପରିଣତିର ଚତୁର୍ବିଧ କାରଣର ଇଙ୍ଗିତ ରହିଛି

 

(୨) ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ମତରେ ଗୋଟିଏ ବସ୍ତୁ ବା ପ୍ରାଣୀର ଗୋଟିଏ ମାତ୍ର ସ୍ୱାଭାବିକ ପରିଣତି ରହିଛି । ଲକ୍ଷ୍ୟର ଏହି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟତା ଓ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରଜାତିର ଶ୍ରେଣୀବଦ୍ଧତା, ଅଭିବ୍ୟକ୍ତିବାଦ ସହ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ମତାବାଦର ମୌଳିକ ପାର୍ଥକ୍ୟର ହେତୁ ।

 

(୩) ଉପାଦାନ (ଯେଭଳି ଶବ୍ଦ, ରଙ୍ଗ ଓ ସ୍ୱର) ଓ ଉପକରଣ (ଯେଭଳି କଥାବସ୍ତୁ ଚରିତ୍ର) ଉଭୟେ ସମବାୟୀ କାରଣର ଅନ୍ତଭୁର୍କ୍ତ । ଆରିଷ୍ଟଟଲ ଉପାଦାନ, ଅନୁକାର୍ଯ୍ୟ ବିଷୟ ଓ ଅନୁକରଣ ରୀତି ଏଇ ତିନୋଟି ସୂତ୍ରଦ୍ୱାରା ଲଳିତ କଳାଭୁକ୍ତ ବିଭିନ୍ନ ଶିଳ୍ପର ପ୍ରଭେଦ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିଛନ୍ତି(ପ୍ରଥମ ପରିଚ୍ଛେଦ-କାବ୍ୟକଳା) ଉପାଦାନ ଓ ଅନୁକାର୍ଯବିଷୟ (ଉପକରଣ) ସମବାୟୀକାରଣଭୁକ୍ତ, ଅନୁକରଣ ରୀତି (ଯଥା-ବର୍ଣ୍ଣନା, ନାଟ୍ୟକ୍ରିୟା) ଅବୟବୀ କାରଣର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ । ଷଷ୍ଠ ପରିଚ୍ଛେଦରେ ଟ୍ରାଜେଡ଼ିର ଛଅଟି ପ୍ରତ୍ୟଙ୍ଗ ବିଷୟ କଥିତ । ଏହା ମଧ୍ୟରେ ଦୁଇଟି (ଭାଷା ଓ ସ୍ଵର) ଉପାଦନାଯୁକ୍ତ , ତିନୋଟି (କଥାବସ୍ତୁ , ଚରିତ୍ର , ଚିନ୍ତନ)ଉପକରଣ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ଓ ଗୋଟିଏ (ମଞ୍ଚସଜ୍ଜା ଅଥବା ରୂପସଜ୍ଜା) ଅନୁକରଣ ରୀତି ସମ୍ପର୍କିତ । ଆରିଷ୍ଟଟଲ ଏଠାରେ କଥାବସ୍ତୁ (mythos) ଓ ନାଟ୍ୟକ୍ରିୟା(praxis) ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ଦେଖି ନାହାନ୍ତି । କଥାବସ୍ତୁ ନାଟ୍ୟକ୍ରିୟାରେ ରୂପାନ୍ତରିତ ହୁଏ । କଥାବସ୍ତୁ ସମବାୟୀ କାରଣର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ରୂପାୟିତ କଥାବସ୍ତୁ ଓ ନାଟ୍ୟକ୍ରିୟା (ରୂପାୟିତ ଚରିତ୍ର ଓ ନାଟ୍ୟକ୍ରିୟା ପରସ୍ପର ସଂଘଟିତ) ଅବୟବୀ କାରଣର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ।

 

(୪) ଅନୁକରଣ ରୀତି ଅବୟବୀ କାରଣର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ । କିନ୍ତୁ କେବଳ ଅନୁକରଣ-ରୀତିକୁ ଅବୟବୀ କାରଣ କହିଲେ ଅଂଶ ସହ ସମଗ୍ରର ପାର୍ଥକ୍ୟ ସ୍ପଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ । ଅବଶ୍ୟ ବ୍ୟାପାକ ଅନୁକରଣ-ରୀତି ଓ ଅବୟବୀ କାରଣ ସମାର୍ଥବୋଧକ ।

 

(୫) ଅନେକ ସମେଲୋଚକଙ୍କ ମତରେ ଶଙ୍କା ଓ ଅନୁକମ୍ପା ଉଦ୍ରେକ ବା ଉଦ୍ରିକ ଅନୁଭବ ଓ ପ୍ରକ୍ଷୋଭର ବହିପୂରଣ ଦ୍ୱାରା ଚିତ୍ତସଂଶୋଧନ ଟ୍ରାଜେଡ଼ିର ଚୂଡ଼ାନ୍ତ କାରଣ । କିନ୍ତୁ ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଗୃହୀତ ନୁହେଁ । ଆରିଷ୍ଟଟଲ ସ୍ପଷ୍ଟଭାବେ କହିଛନ୍ତି (କାବ୍ୟକଳା-ଷଷ୍ଠ ପରିଚ୍ଛେଦ) ଆଖ୍ୟାୟିକା-ନିର୍ମାଣ ହିଁ ଟ୍ରଜେଡ଼ିର ଚରମ ଲକ୍ଷ୍ୟ ।

 

(୬) ଆରିଷ୍ଟଟଲଙ୍କ ଈଶ୍ୱର ବାହ୍ୟବସ୍ତୁରେ ଗତି ଓ ପ୍ରଣର ଆଦି ଓ ପରମ ପ୍ରଭାବ (Prime mover) ।ଏହି ଅର୍ଥରେ ପ୍ରାକୃତିକ ପଦାର୍ଥର ଗତି ମଧ୍ୟ ବହିଃ-ଆରୋପିତ ।

 

(୭) ଅଧିବିଦ୍ୟା (Metaphysics) ଗ୍ରନ୍ଥରେ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲ କହିଛନ୍ତି ଯେ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଅସମ୍ପୃକ୍ତ ଘଟଣାବଳୀରେ ପ୍ରକଟିତ ଅପକୃଷ୍ଟ ଟ୍ରାଜେଡ଼ିର ବିନ୍ୟାସଦୋଷ ପ୍ରାକୃତିକ ବସ୍ତୁରେ ନାହିଁ ।

 

(୮) ଶିଳ୍ପ କେବଳ ମାତ୍ର ପ୍ରକୃତିର ଅନୁକରଣ ନୁହେଁ ପରିପୂରକ ମଧ୍ୟ । ପ୍ରକୃତି ମଧ୍ୟରେ ଅସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣତା ବିଦ୍ୟାମାନ ମାତ୍ର ତାହା ପୂର୍ଣ୍ଣତାର ଅଭାସାରୀ । ପ୍ରକୃତିର ପଥ ଅବଲମ୍ୱନ କରି ଶିଳ୍ପ ପ୍ରକୃତିର ଅପୂର୍ଣ୍ଣତା ପୂର୍ଣ୍ଣ କରେ । ଆବହବିଦ୍ୟା (Meteorology) ଗ୍ରନ୍ଥରେ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲ ଏହି ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ରନ୍ଧନକଳାର ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି, ରନ୍ଧନ କୁଶଳତା ପରିପାକ କାର୍ଯ୍ୟର ସହାୟକ ଓ ସମ୍ପୃକ୍ତ ଅର୍ଥରେ ପ୍ରକୃତିର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ସାଧକ ।

 

ସଂସକ୍ତି ଓ କାର୍ଯ୍ୟକାରଣ ସମ୍ପର୍କ ପ୍ରକୃତିର ନିୟମ । ମନୁଷ୍ୟ ଜୀବନର ଘଟଣାବଳୀ ମଧ୍ୟରେ ଅନେକ ସମୟରେ କାର୍ଯ୍ୟକାରଣ ସମ୍ପର୍କ ଓ ସଂସକ୍ତିର ଅଭାବ ପରିଦୃଷ୍ଟ ହୁଏ । କାବ୍ୟଲୋକର ବିଧି ପ୍ରାକୃତିକ ନିୟମର ଅନୁସାରୀ ସେଠାରେ ଆପତିକ ଘଟଣାର ଉପସ୍ଥାପନ ନିଷିଦ୍ଧ, କାର୍ଯ୍ୟକାରଣ ସମ୍ପର୍କରେ ଅଭାବ ଅମାର୍ଜନୀୟ ।

 

(୯) କାବ୍ୟର ଉପାଦାନ ଶବ୍ଦ ଓ ଛନ୍ଦ (ନାଟକର ଉପାଦାନ ଶବ୍ଦ, ଛନ୍ଦ ଓ ସ୍ୱର), ସଙ୍ଗୀତର ଉପାଦାନ ସ୍ୱର ଓ ଛନ୍ଦ ,ନୃତ୍ୟର ଉପାଦାନ ଛନ୍ଦ,ଚିତ୍ରକଳାର ରଙ୍ଗ;ଭାସ୍କର୍ଯ୍ୟର ଉପାଦାନ ଧାତୁ, ପ୍ରସ୍ତର ।

 

(୧୦) ଏହି ରିପବ୍ଳିକ ବା ପ୍ରଜାତନ୍ତ୍ର ଗ୍ରନ୍ଥର ଷଷ୍ଠ ଅଧ୍ୟାୟରେ ଜ୍ଞାନର ଚତୁସ୍ତର ବିଶିଷ୍ଟ ସୋପାନର ରହିଛି ବାହ୍ୟବସ୍ତୁ ନିଚୟର ବହିରାବୟବ ଓ ସେଗୁଡ଼ିକର ସମ୍ବେଦଜ ଚିତ୍ରରୂପ (ଚିତ୍ରକଳା, କାବ୍ୟ) । ତୃତୀୟ ସ୍ତରରେ ଦୃଢ ଅଥଚ ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ବାହ୍ୟବସ୍ତୁ ସମୂହ (ଯଥା-ଶଯ୍ୟାଧାର)ର ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଓ ନିର୍ଭାଯୋଗ୍ୟ ଜ୍ଞାନ । ସୋପାନର ଦ୍ୱିତାୟସ୍ତର ମାନସଲୋକ । ଏହି ସ୍ତର ଦୁଇ ଅଂଶରେ ବିଭାଜ୍ୟ- ଗଣିତଶାସ୍ତ୍ର ଓ ବିଶୁଦ୍ଧ ମନନର କ୍ରିୟା (ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ମତରେ ଏହି ମନନକ୍ରିୟା ଗଣିତ-ବିଜ୍ଞାନର ଚର୍ଚ୍ଚା ଅପେକ୍ଷା ଶୁଦ୍ଧତର, କାରଣ ମନନର ଲକ୍ଷ୍ୟ ପରମ ସତ୍ୟ । ଏହି ପ୍ରକିୟାରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ଅଙ୍କ ପାତନ ବା ଚିତ୍ରରୂପର ପ୍ରୟୋଗ ନାହିଁ) । ପ୍ରଥମ ବା ସର୍ବୋଚ୍ଚସ୍ତର ଆଦିରୂପ (archetype)ର ସ୍ୱଜ୍ଞା (intuition) ଓ ପ୍ରମାଜ୍ଞାନ (valid knowledge) ।

 

(୧୧) ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ଅନୁଶାସନ ସଂକ୍ରାନ୍ତ ଗ୍ରନ୍ଥରେ ଅନୁଶାସନ ପ୍ରଣେତାଙ୍କ ସହ ଟ୍ରାଜେଡ଼ିକାର ତୁଳିତ । ଉପାଦାନ ଉପରେ ପ୍ଳେଟୋ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଉ ନ ଥିବା ଏହି ତୁଳନାରୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ।

 

(୧୨) ଇଂରେଜ ସମାଲୋଚକ ଫିଲିପ୍ ସିଡ଼ନୀଙ୍କ ମତରେ କବି ନିତ୍ୟ ଆଦିରୂପର ଅନୁକାରକ, ପ୍ରାକୃତିକ ପଦାର୍ଥ ବା ମନୁଷ୍ୟ-ନିର୍ମିତ ବସ୍ତୁର ନୁହେଁ । ଏହି ଅର୍ଥରେ କାବ୍ୟ ସତ୍ୟ ସ୍ୱରୂପର ପ୍ରକାଶ । ସିଡ଼ନୀ ନବ୍ୟ ପ୍ଳେଟୋପନ୍ଥୀମାନଙ୍କ ମତବାଦ ଅନୁସରଣ କରି ପ୍ଳେଟୋଙ୍କ ଯୁକ୍ତିକୁ ଖଣ୍ଡନ କରିଛନ୍ତି ।      

 

(୧୩) ଗ୍ରୀକ୍‌ ଟ୍ରାଜେଡ଼ିକାର ଇଉରିପାଇଡ଼ିସ୍‌ଙ୍କ ମିଡ଼ିୟା ନାଟକର ଶେଷରେ ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ରଥରେ ମିଡ଼ିୟାର ଅନ୍ତର୍ଦ୍ଧାନ, ଚରିତ୍ରସମ୍ଭୁତ ଘଟଣା ନୁହେଁ । ଏହି ଦୃଶ୍ୟରେ ରହିଛି କେବଳ ଯାନ୍ତ୍ରିକ କଳା-କୌଶଳର ପରିଚୟ । ଏହି ଧରଣର ନାଟ୍ୟିକ ଉଦ୍ଭାବନ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲ ଅନୁମୋଦନ କରିନାହାନ୍ତି (କାବ୍ୟକଳା-ପଞ୍ଚଦଶ ଅଧ୍ୟାୟ) । କଥାବସ୍ତୁ-ସୃଷ୍ଟି ଓ ନିର୍ମାଣ-କୌଶଳ ତଥା ବିଭିନ୍ନ ଘଟଣା ମଧ୍ୟରେ ପାରସ୍ପରିକ ସେତୁ-ବନ୍ଧନ ମଧ୍ୟରେ ନାଟ୍ୟକାରଙ୍କ ସୃଜନୀଶକ୍ତିର ପରିଚୟ ନିହିତ-ଖେୟାଲୀ କଳ୍ପନାରେ ଭାସି ଅବାସ୍ତବ ଘଟଣା ବା ଚରିତ୍ର ସୃଷ୍ଟି କରିବାରେ ସୃଜନୀ ଶକ୍ତିର ବ୍ୟର୍ଥତା ହିଁ ସୂଚିତ ।

 

(୧୪) କାବ୍ୟ, ସଙ୍ଗୀତ ଓ ନୃତ୍ୟ-ଏଇ ତିନୋଟି କଳାର ସାଧାରଣ ଉପାଦାନ ଛନ୍ଦ । ନାଟକରେ ସ୍ଥାନିକ (spatial) ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷତା ବିଷୟ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି । କିନ୍ତୁ ନାଟକର ପ୍ରଧାନ ଧର୍ମ ଗତି ଓ ଘଟଣାଗତ ପାରସ୍ପର୍ଯ୍ୟର ପ୍ରତିଫଳନ, ସେଠାରେ ସ୍ଥାନିକ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷତାର ଭୂମିକା ଗୌଣ ।

 

(୧୫) କାର୍ଯ୍ୟକାରଣ ସମ୍ୱନ୍ଧ ଓ ନିୟମବଦ୍ଧତା କଳାବସ୍ତୁର ଘଟଣା ଓ ଘଟଣାର ପାରସ୍ପର୍ଯ୍ୟ୍ୟ ନିୟନ୍ତ୍ରିତ କରିବ କିନ୍ତୁ କାରଣ ସହ ଅପ୍ରତ୍ୟାଶିତ ଘଟଣାର ସଂଯୋଗ ନ ଘଟିଲେ ଚମତ୍କାରିତା ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ ନାହିଁ । ଚମତ୍‌କାରୀ ଘଟଣାରୁ ଆନନ୍ଦ ପାଇବା ମଣିଷର ଏକ ସହଜ ପ୍ରବୃତ୍ତି । କାବ୍ୟ ଲୋକର ନିୟମବଦ୍ଧତା ଉପରେ ଆରିଷ୍ଟଟ୍‌ଲ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇଛନ୍ତି କିନ୍ତୁ ସେ ଯାନ୍ତ୍ରିକ ଭବିତବ୍ୟତାରେ ଅବିଶ୍ୱାସୀ ।

 

(୧୬) ଏଠାରେ ସ୍ମରଣୀୟ ଯେ ମହାକାବ୍ୟର ଛନ୍ଦ, ଆୟତନ ଓ ବର୍ଣ୍ଣନାତ୍ମକ ରୀତି ମହାକାବ୍ୟର ଗଠନ ଓ ଅବୟବକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରିତ କରେ ।

 

ଓଡ଼ିଆ ବିଭାଗ,

ବିଶ୍ୱଭାରତୀ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟ,

ଶାନ୍ତି ନିକେତନ (ପ.ବ.)

 

ମୃତ୍ୟୁ ସମ୍ପର୍କରେ ସମ୍ୟକ ଆଲୋଚନା

ଶ୍ରୀ ରମାକାନ୍ତ ମିଶ୍ର. ଏମ.ଏ

ମୃତ୍ୟୁପରେ ଇହଲୋକରୁ ମନୁଷ୍ୟ କିପରି ପିତୃଲୋକକୁ ଗମନ କରେ, ପୁନର୍ବାର ସେଠାରୁ କିପରି ପ୍ରତ୍ୟାବର୍ତ୍ତନ କରେ, ଏହି ଯାତାୟାତ ଶୈଳୀର ସମ୍ପୂର୍ଣ ବିବରଣ ସାମବେଦ ଅନ୍ତର୍ଗତ ତାଣ୍ଡ୍ୟ ମହାବ୍ରାହ୍ମଣର ଛାନ୍ଦେଗ୍ୟ-ଉପନିଷଦରେ (୫।୩।୧୦) ଲିପିବଦ୍ଧ ହୋଇଛି । ସେଥିରେ ତିନିପ୍ରକାର ମରଣୋତ୍ତର ଗତି ସମ୍ପର୍କରେ କୁହାଯାଇଛି । ୧-ଅର୍ଚ୍ଚିମାର୍ଗ, ୨-ଧୂମମାର୍ଗ,୩-ଉତ୍ପତ୍ତି-ବିନାଶ ମାର୍ଗ ।

 

ଅର୍ଚ୍ଚିମାର୍ଗ ଏବଂ ଧୂମମାର୍ଗକୁ ଯଥାକ୍ରମେ ଦେବଯାନ ଏବଂ ପିତଯାଣ ମାର୍ଗ କୁହାଯାଏ । ସ୍ଥୂଳ ଶରୀର ମଧ୍ୟରେ ସୂକ୍ଷ୍ମ ଶରୀରର ସତ୍ତା ବିଦ୍ୟମାନ । କିନ୍ତୁ ମୁଖ୍ୟ ନିତ୍ୟ ବିଭୁ-ଆତ୍ମା ଯାହାକୁ କୁହାଯାଏ ତାହା ବ୍ୟାବକ ଅଟେ । ତାହା କୁଆଡ଼େ ଯାତାୟାତ କରିପାରେ ନାହିଁ । କେବଳ ସ୍ଥୂଳ ଶରୀରର ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଗତି ତିନି ପ୍ରକାରର ଦେଖାଯାଇଥାଏ । ତାହା ହେଉଛି କୃମି, ବିଷ୍ଠା ଏବଂ ଭସ୍ମ । ଅର୍ଥାତ ସ୍ଥୂଳ ଶରୀରକୁ ଯଦି ଅଗ୍ନିରେ ଦଗ୍ଧ କରି ଦିଆଗଲା ତେବେ ତାହା ଭସ୍ମ ହୋଇଯାଏ । ଯଦି କେହି ମାଂସଭକ୍ଷୀ ଜନ୍ତୁ ତାକୁ ଭକ୍ଷଣ କଲା ତେବେ ବିଷ୍ଠାରେ ପରିଣତ ହୋଇ ତାହାର ଉଦରରୁ ବାହାରିବ ଏବଂ ଯଦି କୌଣସି ସ୍ଥୂଳ ଶରୀର ପଡ଼ି ରହେ ଅଥବା ଭୂମିତଳେ ପୋତି ଦିଆଯାଏ ତେବେ ତାହା କୃମିକୀଟ ରୂପେ ପରିଣତ ହୁଏ ।

 

ମୁଖ୍ୟତଃ ସ୍ଥୂଳ ଶରୀର କୁଆଡ଼େ ଯାତାୟତ କରିପାରେ ନାହିଁ ଏବଂ ମୁଖ୍ୟ ବିଭୁ -ଆତ୍ମା ମଧ୍ୟ ତଦନୁରୂପ ସ୍ଥିର ରହିଥାଏ । କାରଣ ବ୍ୟାପକତା ମଧ୍ୟରେ ଗତି ହୋଇ ପାରେନା । କିନ୍ତୁ ସୂକ୍ଷ୍ମ ଶରୀରହିଁ ଶରୀର ମଧ୍ୟରୁ ବାହାରେ ଲୋକାନ୍ତର ବା ଜନ୍ମାନ୍ତର ସକାଶେ ଯାଇଥାଏ । ଏହି ସୂକ୍ଷ୍ମ ଶରୀର, ୧୭ଟି ତତ୍ତ୍ୱର ସମାହାର; ଯେଉଁଥିରେ କି ପାଞ୍ଚ ଜ୍ଞାନେନ୍ଦ୍ରିୟ, ପାଞ୍ଚ କର୍ମେନ୍ଦ୍ରିୟ, ପାଞ୍ଚପ୍ରାଣ ତଥା ମନ ଓ ବୁଦ୍ଧି ଆଦି ୧୭ଟି ତତ୍ତ୍ୱ ସମ୍ମିଳିତ । ଏହାରି ମଧ୍ୟରେ ଅବସ୍ଥାପିତ ଚୈତନ୍ୟ ହିଁ ପ୍ରାଣାତ୍ମା ଓ ପ୍ରଜ୍ଞାନାତ୍ମା ଆଦି ନାମରେ ପରିଚିତ ।

 

ବୈଜ୍ଞାନିକ ପ୍ରକ୍ରିୟା ଦ୍ୱାରା ଅନୁଶୀଳନ

ବିଜ୍ଞାନରେ ସଜାତୀୟ ଆକର୍ଷଣର ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସର୍ବବାଦୀସମ୍ମତ । ପ୍ରତ୍ୟେକ ବସ୍ତୁ ନିଜର ସଜାତୀୟ ଧନ ଆଡ଼କୁ ଗମନ କରିବା ସ୍ୱାଭାବିକ । ବ୍ୟଷ୍ଟି ସମଷ୍ଟି ଆଡ଼କୁ ଗତିକରେ । ଉଦାହରଣତଃ ଖଣ୍ଡିଏ ପଥର ଉପରକୁ ଫିଙ୍ଗିଲେ ତାହା ତଳକୁ ଖସି ଆସେ । ଉପର୍ଯ୍ୟୁକ୍ତ ୧୭ଟି ତତ୍ତ୍ୱ ମଧ୍ୟରେ ମନ ପ୍ରଧାନ ଅଟେ ଏବଂ ତାହା ଚନ୍ଦ୍ରର ଅଂଶ । ତେଣୁ ଚନ୍ଦ୍ରର ଆକର୍ଷଣରେ ଶୃଙ୍ଖଳିତ ହୋଇ ସେ ଚନ୍ଦ୍ରଲୋକରେ ହିଁ ପହଞ୍ଚିବ । ତାହାହିଁ ଦିବ୍ୟ ପିତୃପୁରୁଷଙ୍କ ନିବାସସ୍ଥଳୀ । ଏହା ମୁଖ୍ୟ ପିତୃଲୋକ । ତେଣୁ ସ୍ୱଭାବତଃ ମୃତ ପୁରୁଷମାନଙ୍କର ପିତୃଲୋକ ଗତି ପ୍ରମାଣିତ ହେଲା ।

 

ଯଦି ମନର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ନ ରହେ ଏବଂ ସୂକ୍ଷ୍ମ ଶରୀରର ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଭାଗ ମୁଖ୍ୟ ହୁଏ ତେବେ ତାହାରି ଅନୁସାରେ ହିଁ ଗତି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ହେବ । ମନ ଅନୁସାରେ ଚନ୍ଦ୍ରଲୋକ ଗତି ହୋଇ ପାରିବ ନାହିଁ । ମନର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ଦୁଇ ପ୍ରକାର ଭାବେ କ୍ଷୀଣ ହୋଇଥାଏ । ଯେ ତପସ୍ୱୀ, ଯୋଗୀ ଅଥବା ଉପାସକ ହୁଅନ୍ତି, ବିଜ୍ଞାନାତ୍ମା ବା ବୃଦ୍ଧିତତ୍ତ୍ୱକୁ ଶକ୍ତିସଂପନ୍ନ କରି ମନର ଶକ୍ତିକୁ କ୍ଷୀଣ କରି ଦିଅନ୍ତି । ବିଜ୍ଞାନାତ୍ମା ବା ବୁଦ୍ଧିତତ୍ତ୍ୱ ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କର ଅଂଶ ଅଟେ । ତେଣୁ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଶୈଳୀ ଅନୁସାରେ ବୁଦ୍ଧି ପ୍ରଧାନ ହେବା ହେତୁ ତାଙ୍କ ଉପରେ ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କର ଆକର୍ଷଣ ରହିବା ସ୍ୱାଭାବିକ; ଏବଂ ସେମାନେ ସୂର୍ଯ୍ୟମଣ୍ଡଳ ଆଡ଼କୁ ଗତି କରିଥାନ୍ତି । ସୂର୍ଯ୍ୟମଣ୍ଡଳରେ ଦେବପ୍ରାଣ ସମୂହର ସମଷ୍ଟି ଅବସ୍ଥାପିତ ତଥା ସ୍ୱୟଂ ଆଲୋକମୟ ଅଟେ । ସେଥିପାଇଁ ଏହି ମାର୍ଗକୁ ଦେବଯାନ ମାର୍ଗ କୁହାଯାଇଛି ।

 

ତୃତୀୟ ଗତି ଅତୀବ ଜଘନ୍ୟ । ପୃଥିବୀର ପଦାର୍ଥ ଧନ, ପଶୁ, ଗୃହ ଆଦିରେ ଯାହାର ମନ ଡୁବି ରହିଛି, ସେ କ୍ଷେତ୍ରରେ ପୃଥିବୀର ଆବରଣ ମନ ଉପରେ ପଡ଼ିଯିବା ସ୍ୱାଭାବିକ । ଖଣ୍ଡିଏ ବାଉଁଶରେ ଭାସିବାର ଶକ୍ତି ଥାଏ । ଯଦି ତା ଉପରେ ବହଳ ମାଟିର ପ୍ରଲେପ ଦିଆଯିବ ତେବେ ତାହାର ଭାସିବା ଶକ୍ତି ନିଶ୍ଚୟ ହ୍ରାସ ପାଇବ ଏବଂ ଜଳ ମଧ୍ୟରେ ଡୁବିଯିବ । ତଦନୁସାରେ ପାର୍ଥିବ ବସ୍ତୁସମୂହ ପ୍ରତି ବାସନା ପ୍ରବଳ ହେଲେ ମନର ଶକ୍ତି ହ୍ରାସ ପାଇଯାଏ ଓ ତାହାର ଚନ୍ଦ୍ରଲୋକ ଗତି ହୋଇପାରେ ନାହିଁ । ପୃଥିବୀର ପଦାର୍ଥ ପ୍ରତି ପ୍ରବଳ ବାସନା ହେତୁ ପୃଥିବୀର ଆକର୍ଷଣ ହିଁ ସୂକ୍ଷ୍ମ ଶରୀର ଉପରେ ପଡ଼ିଥାଏ । ତେଣୁ ସେ ପୃଥିବୀରେ ବାରମ୍ୱାର ଜନ୍ମ ହୁଏ ଏବଂ ଦୈନନ୍ଦିନ ମୃତ୍ୟୁବରଣକାରୀ କୀଟ ପତଙ୍ଗର ପ୍ରବାହରେ ପଡ଼ିଯାଏ । ତେଣୁ ଶ୍ରୁତିରେ ଅଛି-‘ଜାୟସ୍ୱ ମ୍ରିୟସ୍ୱ’ (ଛାନ୍ଦୋଗ୍ୟ:୫।୧୦।୮) । ଅର୍ଥାତ୍‌ ବାରମ୍ୱାର ଜନ୍ମହେବା ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରିବା । ଶ୍ରୁତି ତଥା ଶାସ୍ତ୍ରମାନଙ୍କରେ ଏହି ଗତିକୁ ହୀନ ଏବଂ ମନ୍ଦଗତି ରୂପେ ସ୍ୱୀକାର କରାଯାଇଛି । ଏଥିରୁ ଉଦ୍ଧାର ପାଇବା ଅତୀବ କଠିନ। ଏଠାରେ ଜୀବ ନିଜ ଇଚ୍ଛା ଅନୁସାରେ କିଛି କରିପାରେ ନାହିଁ । ପ୍ରକୃତି-ମାତାଙ୍କର ଯଦି କେବେ କୃପାଦୃଷ୍ଟି ପଡ଼େ ତେବେ ସେ କ୍ରମାନୁଯାୟୀ ବାହାରି ବାହାରି କାଳାନ୍ତରରେ ମନୁଷ୍ୟ-ଯୋନି ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆସିବାର ସୁଯୋଗ ପାଏ । ତେଣୁ ମୃତ୍ୟୁ ସମୟରେ ପାର୍ଥିବ ପଦାର୍ଥ ଆଦିର ଚିନ୍ତା ତ୍ୟାଗକରି ଭଗବାନଙ୍କୁ ସ୍ମରଣ କରିବା ନିମିତ୍ତ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ରହିଛି ।

 

ଅନ୍ତିମ ଭାବ ଅନୁସାରେ ଗତି

ଯଂ ଯଂ ବାପି ସ୍ମରନ୍‌ ଭାବଂ ତ୍ୟଜତ୍ୟନ୍ତେ କଳେବରମ୍‌ ।

ତଂ ତମେବୈତି କୌନ୍ତେୟ ସଦା ତଦ୍ଭାବଭାବିତଃ ।। (ଗୀତା-୫।୬)

 

ହେ ଅର୍ଜ୍ଜୁନ ! ଶେଷ ସମୟରେ ଯେଉଁ ଯେଉଁ ଭାବକୁ ସ୍ମରଣ କରି ମନୁଷ୍ୟ ଦେହ ତ୍ୟାଗ କରେ, ସେ ସର୍ବଦା ସେହି ଭାବ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଥାଏ ଏବଂ ସେହି ଭାବ, ସେହିଭାବ ଅନୁରୂପ ଦେହ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ।

 

ତେଣୁ ମରଣ ମୁହୂର୍ତ୍ତରେ ଏହି ଅନ୍ତିମ ଭାବ, ଅତୀବ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ । ମନୁଷ୍ୟର ମରଣୋତ୍ତର ଗତି କି ପ୍ରକାରର ହେବ ତାହା ଏହି ଶେଷ ମୁହୂର୍ତ୍ତର ଭାବରୁ ହିଁ ଅନୁମାନ କରାଯାଇଥାଏ ।

 

ଆତ୍ମ ତ୍ୟାଗ

ଯେତେବେଳେ କେହି ଧର୍ମ, ଜାତି, ସମାଜ ବା ରାଷ୍ଟ୍ର ସକାଶେ ନିଜ ଜୀବନକୁ ସମର୍ପଣ କରେ ତାକୁ ଆତ୍ମତ୍ୟାଗ କୁହାଯାଏ । ବହୁ ଦେଶଭକ୍ତ ଅନଶନ କରି ପ୍ରାଣତ୍ୟାଗ କରନ୍ତି । ବହୁ ବିପ୍ଳବୀ ଜାତି ଅଥବା ମାତୃଭୂମିର ରକ୍ଷା ନିମିତ୍ତ ଫାଶିଖୁଣ୍ଟରେ ଝୁଲନ୍ତି; କେତେକ ବନ୍ଧୁକଗୁଳିର ଶିକାର ହୁଅନ୍ତି । ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନ ବାସ୍ତବିକ ଧନ୍ୟ । କାରଣ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ସ୍ୱାର୍ଥ ସକାଶେ ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନ ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ ।

 

ଯେତେବେଳେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାର୍ଥ ନିମିତ୍ତ ଅନଶନ, ଆତ୍ମଦାହ ବା ମୃତ୍ୟୁହୁଏ ତାକୁ ‘ଆତ୍ମହତ୍ୟା’ କୁହାଯାଏ ।

 

ରାଷ୍ଟ୍ରପିତା ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ବହୁବାର ଅନଶନ କରିଥିଲେ । କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କ ଅନଶନ ମୂଳରେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାର୍ଥର ସାମାନ୍ୟତମ ସଙ୍କେତ ସୁଦ୍ଧା ନଥିଲା । ସେହି ଅନଶନର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଥିଲା ମହତ୍‌ । ରାଷ୍ଟ୍ରର ବୃହତ୍ତମ ସ୍ୱାର୍ଥସାଧନ ନିମିତ୍ତ ମହାତ୍ମାଗାନ୍ଧୀ ଅନଶନ କରିଥିବା ହେତୁ ତାକୁ ‘ଆତ୍ମତ୍ୟାଗ’ କୁହାଯିବା ସମୀଚୀନ । ଯେଉଁ କାର୍ଯ୍ୟରେ ମୃତ୍ୟୁର ସମ୍ଭାବନା ଅଧିକ ଥାଏ ଏବଂ ସେଥିରେ କୌଣସି ମହାନ୍‌ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ନେଇ ଯେ ସମ୍ମିଳିତ ହୁଏ, ତାକୁ ‘ଆତ୍ମତ୍ୟାଗୀ’ ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ । ତାହାର ମୃତ୍ୟୁ ହେଉ ବା ନ ହେଉ, ସେଥିପାଇଁ ତ ସେ ନିଜକୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରିଥିଲା । ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ ଦେଶର ସ୍ୱାଧୀନତା ଆନ୍ଦୋଳନରେ ଯୋଗ ଦେଇଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ନିଆଯାଇ ପାରେ । ଦେଶରକ୍ଷା ନିମିତ୍ତ ଯୁଦ୍ଧରେ ବ୍ୟାପୃତ ଥିବା ସୈନିକମାନେ ମଧ୍ୟ ‘ଆତ୍ମତ୍ୟାଗୀ’ ଅଟନ୍ତି । ଆତ୍ମତ୍ୟାଗ ଏକ ମହାନ୍‌ ପୁଣ୍ୟ । କାରଣ ନିଜ ଦେହ ପ୍ରତି ଏବଂ ଜୀବନ ପ୍ରତି ପ୍ରାଣୀର ଅଧିକ ମୋହ ଥାଏ । କୌଣସି ମହତ୍‌ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ସାଧନ ନିମିତ୍ତ ଜୀବନକୁ ତ୍ୟାଗ କରିବା ସଙ୍କଳ୍ପ, ମହତ ସଙ୍କଳ୍ପ ଅଟେ ଏବଂ ତାହାର ପୁଣ୍ୟଫଳ ମଧ୍ୟ ମହାନ୍‌ ।

 

ଆତ୍ମହତ୍ୟା

ଯେଉଁଠି ‘ଆତ୍ମତ୍ୟାଗ’ ମହାପୁଣ୍ୟ ରୂପେ ବିବେଚିତ, ସେଠାରେ ‘ଆତ୍ମହତ୍ୟା’ ମହାପାପ ଏବଂ ଘୃଣ୍ୟ ରୂପେ କଥିତ । କୌଣସି ଦୁର୍ନୀତି, ରୋଗ, ଶୋକ, ଅର୍ଥହାନି, ଅପମାନ ଅଥବା ଏ ସବୁର ଭୟ, ଅସଫଳତା, ଅପଯଶ ଆଦିରେ ବିଚଳିତ ହୋଇ ଯେତେବେଳେ ମନୁଷ୍ୟ ନିଜକୁ ନିଜେ ହତ୍ୟାକରେ, ତାକୁ ‘ଆତ୍ମହତ୍ୟା’ କୁହାଯାଏ ।

 

ବିଷପାନ କରି, ନିଜକୁ ନିଜେ ଗୁଳିକରି, ଜଳ ଭିତରକୁ ଲମ୍ଫ ପ୍ରଦାନ କରି, ଅଗ୍ନିରେ ଦଗ୍ଧ ହୋଇ, ନିଜେ ଫାଶି ଲଗାଇ, ଉଚ୍ଚସ୍ଥାନରୁ ଡେଇଁ, ରେଳ ବା କୌଣସି ଦ୍ରୁତଗାମୀ ଯାନବାହାନ ତଳେ ଶୟନ କରି, ବିଜୁଳି କରେଣ୍ଟ୍‌ ଦ୍ୱାରା ବା ଅନ୍ୟ କୌଣସି ଉପାୟରେ ମୃତ୍ୟୁକୁ ଆହ୍ୱାନ କଲେ ତାହା ଦୋଷାବହ ଏବଂ ପ୍ରକୃତି ବିରୁଦ୍ଧତା ହେତୁ ପାପକର୍ମ ରୂପେ ପରିଗଣିତ ହୋଇଛି ।

 

ଆତ୍ମତ୍ୟାଗ ଓ ଆତ୍ମହତ୍ୟା ମଧ୍ୟରେ ବିରାଟ ପାର୍ଥକ୍ୟ ରହିଛି । ଆତ୍ମତ୍ୟାଗରେ ସାମୂହିକ ସ୍ୱାର୍ଥ ନିହିତ; ଏବଂ ବିଚାରପୂର୍ବକ ହୋଇଥାଏ । ସେଥିରେ କୌଣସି ପ୍ରବଣତା ନାହିଁ । ଆତ୍ମହତ୍ୟାରେ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ୱାର୍ଥ ନିହିତ ଏବଂ ପ୍ରବଣତା ରହିଛି । ଏ ପ୍ରକାର ହତ୍ୟା ଆକାଙ୍‌କ୍ଷା ଏକ ପ୍ରକାର ମାନସିକ ରୋଗ କହିଲେ ଅତ୍ୟୁକ୍ତି ହେବ ନାହିଁ । କାରଣ ଚିକିତ୍ସା ଦ୍ୱାରା ଏ ପ୍ରକାର ଦୁରାକାଙ୍‌କ୍ଷାର ନିରାକରଣ ସମ୍ଭବ ।

 

ଆତ୍ମହତ୍ୟା ମହାପାପ କାହିଁକି, ଏକଥାର ଉତ୍ତର ଅନୁସଂଧାନ କରିବା ସେତେ କଠିନ ନୁହେଁ । ଯେଉଁ କଷ୍ଟ ଅଭାବ, ଅପମାନ ଆଦି ବା ତଦ୍‌ଜନିତ ଭୟ ହେତୁ କେହି ଆତ୍ମହତ୍ୟା କରିବାକୁ ଉଦ୍ୟତ ହୁଏ, ସେ ତାକୁ ନିଜର ପ୍ରାରବ୍ଧ କର୍ମର ଫଳ ସ୍ୱରୂପ ହିଁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଥାଏ । ଏ ପ୍ରକାର ଆତ୍ମହତ୍ୟା ବା ଉଦ୍ୟମରେ ସେହି ପ୍ରାରବ୍ଧ କର୍ମର ଫଳ ଭୋଗ କରିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ ପଳାୟନର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହିଁ ନିହିତ । କିନ୍ତୁ ଏ ପ୍ରକାର ପଳାୟନ ଫଳରେ କର୍ମଫଳ ଭୋଗ କରିବାରୁ କେହି ରକ୍ଷାପାଇ ପାରିବେ ନାହିଁ । ନିଜ ଅର୍ଜିତ କର୍ମଫଳ ପ୍ରାଣୀକୁ ଭୋଗ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ ।

 

ଆମେ ଜାଣୁ, ଦଣ୍ଡପ୍ରାପ୍ତ ବନ୍ଦୀ ଯଦି କରାଗାର ମଧ୍ୟରୁ ପଳାୟନ କରେ ଅଥବା ପଳାୟନର ଉଦ୍ୟମ କରେ ତେବେ ତାହା ଅପରାଧ ଅଟେ ଏବଂ ଏହି ଅପରାଧ ସକାଶେ ସେ ପୁଣି ଦଣ୍ଡ ପାଇଥାଏ । ତାହାର ଜେଲଦଣ୍ଡର ସମୟ ପୁଣି ବୃଦ୍ଧି କରି ଦିଆଯାଏ । ତା’ ପ୍ରତି ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର କଠୋର ବ୍ୟବସ୍ଥା ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ ।

 

ବିଶ୍ୱର କର୍ମନିୟନ୍ତା ସର୍ବଜ୍ଞ ଏବଂ ସର୍ବଶକ୍ତିସମ୍ପନ୍ନ । ତାଙ୍କ ରାଜ୍ୟ ମଧ୍ୟରୁ କେହି ପଳାୟନ କରି କୁଆଡ଼େ ବା ଯିବ ? ପୂର୍ବକୃତ କର୍ମ ଅନୁସାରେ ଫଳ ଭୋଗ କରିବାକୁ ସମସ୍ତେ ବାଧ୍ୟ । ତାହା ଭୋଗ କରିବା ସକାଶେ କର୍ମନିୟନ୍ତା ଆମକୁ ଶରୀର ଗୋଟିଏ ଗୋଟିଏ ପ୍ରଦାନ କରିଛନ୍ତି । ତେଣୁ ଧୈର୍ଯ୍ୟର ସହ ପ୍ରାରବ୍ଧକୁ ଭୋଗ କରିବା ସର୍ବାଦୌ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ । ହସି ହସି ଭୋଗ କରିନେଲେ ଦୁଃଖକ୍ଳେଶ ଅର୍ଦ୍ଧେକ ହ୍ରାସ ପାଇଯିବ । ପ୍ରାରବ୍ଧ ଭୋଗ କରିବା ନିମିତ୍ତ ମିଳିଥିବା ଦେହକୁ ନଷ୍ଟ କରିବାର ଅଧିକାର ଆମର ନାହିଁ । ତାକୁ ନଷ୍ଟ କରିଦେଲେ କ’ଣ ପ୍ରାରବ୍ଧ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଇପାରିବ ? ପ୍ରାରବ୍ଧରେ କୌଣସି ପ୍ରକାର ପରିବର୍ତ୍ତନ କ’ଣ ହୋଇପାରିବ ? କଦାପି ନୁହେଁ ।

 

କର୍ମନିୟନ୍ତାଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଶରୀରର ଅଭାବ ନାହିଁ । ଯେ ଅନୁଚିତ ସମୟରେ ଗୋଟିଏ ଶରୀର ନଷ୍ଟ କରିଦେଲା ତେବେ ତାକୁ ତା’ଠାରୁ ଅଧିକ ହୀନ ନିକୃଷ୍ଟ ଶରୀରଟିଏ ମିଳିବ । ତେଣୁ ଆତ୍ମହତ୍ୟା ନିମିତ୍ତ ଉଦ୍ୟମ କେବଳ ମୂର୍ଖତା ବ୍ୟତୀତ ଆଉ କିଛି ନୁହେଁ । ତଦ୍ଦ୍ୱାରା ମାନବ ନିଜର କ୍ଳେଶ-ଯାତନାକୁ ଅଧିକ ବୃଦ୍ଧି କରିଥାଏ । କୌଣସି ଦୁଃଖ-ଯାତନା ଆଦିରୁ ଏହି ରୀତି ଅନୁସାରେ ମୁକ୍ତି ମିଳେ ନାହିଁ ।

 

ଜୀବନକାଳ ମଧ୍ୟରେ ବହୁ ଅସହ୍ୟ ପରିସ୍ଥିତି ଆସି ଉପସ୍ଥିତ ହୋଇଥାଏ । ବସ୍ତୁତଃ ତାହା ଅସହ୍ୟ ନୁହେଁ । କେତେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ କଥାର ଗୁରୁତ୍ୱ ନ ଥାଇ ମଧ୍ୟ ମଣିଷ ତାକୁ ଖୁବ୍‌ ବଡ଼ ରୂପେ କଳ୍ପନା କରିଥାଏ । ପରୀକ୍ଷାରେ ଅନୁତୀର୍ଣ୍ଣ ଛାତ୍ରଛାତ୍ରୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଯେଉଁମାନେ ଆତ୍ମହତ୍ୟା କରନ୍ତି, ସେମାନେ ପ୍ରାୟ ଏହି ଭ୍ରମବଶତଃ ବିରାଟ ଭୁଲ୍‌ କରିବସନ୍ତି । ସେମାନଙ୍କର ଧାରଣା ସମସ୍ତେ ତାଙ୍କୁ ଉପହାସ କରିବେ, ସେମାନଙ୍କ ଅଭିଭାବକ କ୍ଷୁବ୍ଧ ଅପ୍ରସନ୍ନ ହେବେ । ଅଥଚ କଥାଟା ଏତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ । ତେଣୁ ହଠାତ୍‌ ଏ ପ୍ରକାର କୌଣସି ସଙ୍କଳ୍ପ କରିବା ଏକାନ୍ତ ଅକର୍ତ୍ତବ୍ୟ ।

 

ଇଚ୍ଛାମୃତ୍ୟୁ

ନିଜ ଇଚ୍ଛା ଅନୁସାରେ ମୃତ୍ୟୁକୁ ଗ୍ରହଣ କରିନେବା କେବଳ ‘ଇଚ୍ଛାମୃତ୍ୟୁ’ ନୁହେଁ । ତାହା ଯଦି ହୁଏ ତେବେ ଆତ୍ମତ୍ୟାଗ ଏବଂ ଆତ୍ମହତ୍ୟାକୁ ମଧ୍ୟ ‘ଇଚ୍ଛାମୃତ୍ୟୁ’ କୁହାଯାଇପାରିବ । ତେଣୁ ‘ଇଚ୍ଛାମୃତ୍ୟୁ’ର ଅର୍ଥ ହୃଦୟଙ୍ଗମ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ । ଏହା ତିନିଭାଗରେ ବିଭକ୍ତ ।

 

୧। ମୃତ୍ୟୁ ସମୟ ଉପସ୍ଥିତ ହେଲେ ନିଜ ଇଚ୍ଛା ଅନୁଯାୟୀ ଦେହତ୍ୟାଗ କରିବା ।

୨। ମୃତ୍ୟୁକାଳ ଉପସ୍ଥିତ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ନିଜ ଇଚ୍ଛା ଅନୁସାରେ କିଛି ସମୟ ପାଇଁ ତାକୁ ସ୍ଥଗିତ କରିବା ଏବଂ ଅଭୀଷ୍ଟ ସମୟରେ ଦେହତ୍ୟାଗ କରିବା ।

 

୩। ମୃତ୍ୟୁକାଳ ଉପସ୍ଥିତ ନ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଶାସ୍ତ୍ରାଜ୍ଞାନୁସାରେ ଦେହତ୍ୟାଗ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇ ସେହି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ବିଧିରେ ଦେହକୁ ତ୍ୟାଗ କରିବା ।

 

ଯୋଗୀ, ମୃତ୍ୟୁ ସମୟ ଉପସ୍ଥିତ ହେଲେ କିଭଳି ଦେହତ୍ୟାଗ କରିବେ ତାହାର ବର୍ଣ୍ଣନା ଅନେକ ଗ୍ରନ୍ଥରେ ରହିଛି । ପ୍ରଥମ ପ୍ରକାରର ମୃତ୍ୟୁ ଏହାର ଅନ୍ତର୍ଗତ । ତଦାନୁସାରେ ଯୋଗୀ, ଆସନ ଉପରେ ପୂର୍ବାଗ୍ର କୁଶ ବିଛାଇ, ତା’ ଉପରେ ମୃଗ ବା ବ୍ୟାଘ୍ରଚର୍ମ ପକାଇବ । ତା’ ଉପରେ ପଶମ ନିର୍ମିତ ଆସନ ବିଛାଇ ସ୍ଥିର ଆସନରେ ଉପବେଶନ କରିବ । ଶରୀର ସିଧା ରହିବ । ପ୍ରାଣର ଗତିକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରିତ କରି ଶ୍ୱାସୋଚ୍ଛ୍ୱାସ ବନ୍ଦ କରିବାକୁ ହେବ । ପାଦର ଗୋଇଠିରେ ମଳ ଏବଂ ମୁତ୍ରଦ୍ୱାରକୁ ଚାପା ଦେଇ ଅବରୁଦ୍ଧ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ । ତତ୍ପରେ ନାଭିଚକ୍ରରୁ ଉଦାନ ବାୟୁକୁ ଧୀରେ ଧୀରେ ହୃଦୟକୁ ଆଣି କିଛିକ୍ଷଣ ସ୍ଥିର ରଖିବ । ପୁଣି ପ୍ରାଣବାୟୁ ସଙ୍ଗେ ତାକୁ କଣ୍ଠଦେଶ ଦେଇ ଭ୍ରୂମଧ୍ୟକୁ ଆଣିବାକୁ ହେବ । ଏଠାରେ ହୃଦୟ ଅପେକ୍ଷା କିଛି ଅଧିକ ସମୟ ବାୟୁକୁ ଅଟକାଇ ରଖିବ । ଏଠାରୁ ଉପର ମସ୍ତକକୁ (ବ୍ରହ୍ମରନ୍ଧ୍ରରେ) ବାୟୁକୁ ନେବାକୁ ହେବ ଏବଂ ଅର୍ଦ୍ଧେକ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ସେଠାରେ ରୋକି, ପ୍ରଣବର ମାନସିକ ଉଚ୍ଚାରଣ ପୂର୍ବକ, ନିଜର ଇଷ୍ଟଦେବଙ୍କୁ ସ୍ମରଣ କରି ଅଥବା ଲୟ ପଦ୍ଧତିରେ ତତ୍ତ୍ୱସମୂହର ଲୟକୁ ଚିନ୍ତା କରି, ଗୋଟିଏ ପରମାତ୍ମାଙ୍କଠାରେ ନିଜକୁ ସ୍ଥିର କରିବ ।

 

ଏହା ହିଁ ସର୍ବଶ୍ରେଷ୍ଠ ଇଚ୍ଛାମୃତ୍ୟୁ । ଏହା ପାଳନ କରିବାରେ ଯେ ଅସମର୍ଥ, ସେ ମୃତ୍ୟୁକାଳ ଉପସ୍ଥିତ ହେବା ଜାଣି ନିଜ ଭାବନା ଅନୁଯାୟୀ ଜପ, ପୂଜା, ପାଠ ଅଥବା ଭଗବାନଙ୍କ ନାମ ଶୁଣି ଶୁଣି ଦେହତ୍ୟାଗ କରନ୍ତି ।

 

ଦ୍ୱିତୀୟ ପ୍ରକାରର ଇଚ୍ଛାମୃତ୍ୟୁ ଅନୁସାରେ, ମୃତ୍ୟୁକାଳ ଉପସ୍ଥିତ ହେଲେ ମଧ୍ୟ କିଛିକ୍ଷଣ ପାଇଁ ତାକୁ ସ୍ଥଗିତ ରଖିବାରେ କେତେକ ମହାପୁରୁଷ ସମର୍ଥ ହୋଇଥାଆନ୍ତି । ମହାଭାରତ ଯୁଦ୍ଧରେ ପିତାମହ ଭୀଷ୍ମ ରଥରୁ ତଳକୁ ଗଡ଼ିପଡ଼ିଲେ । ତାଙ୍କ ଦେହରେ ଏତେ ବାଣବିଦ୍ଧ ହୋଇଥିଲା ଯଦ୍ଦ୍ୱାରା ଶରୀର ମାଟି ଉପରେ ନ ପଡ଼ି ସେହି ଶର ଉପରେ ହିଁ ଅଟକି ରହିଲା । ଏହି ଶରଶଯ୍ୟାରେ ପଡ଼ି ରହି ମଧ୍ୟ ସେ ଦକ୍ଷିଣାୟନରେ ପ୍ରାଣତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ ଉଚିତ ମନେକଲେ ନାହିଁ ଏବଂ ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଉତ୍ତରାୟଣ ଗତିକୁ ପ୍ରତୀକ୍ଷା କରିବାରେ ଲାଗିଲେ ।

 

ମହାଭାରତ ଯୁଦ୍ଧ ମାର୍ଗଶୀର୍ଷ ଶୁକ୍ଳ ଏକାଦଶୀ ଦିନ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥିଲା । ଏହି ତିଥିରେ ସମ୍ପ୍ରତି ଗୀତା-ଜୟନ୍ତୀ ପାଳନ କରାଯାଉଛି । ଯୁଦ୍ଧର ଦଶମ ଦିବସରେ ଅର୍ଥାତ୍‌ ପୌଷମାସ କୃଷ୍ଣ ପଞ୍ଚମୀ ଦିନ ପିତାମହ ଭୀଷ୍ମ ଶରଶଯ୍ୟା ଗ୍ରହଣ କଲେ ।ମାଘ ଶୁକ୍ଳ ଅଷ୍ଟମୀ (ଭୀଷ୍ଟାଷ୍ଟମୀ) ଦିନ ସେ ସୂର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଉତ୍ତରାୟଣ ହେବାରୁ ଦେହତ୍ୟାଗ କଲେ । ଏହିପରି ସେ ଦେଢ଼ମାସ କାଳ ମୃତ୍ୟୁକୁ ସ୍ଥଗିତ ରଖିପାରିଥିଲେ ।

 

ଶାସ୍ତ୍ରମାନଙ୍କରେ ଅମୁକ ସ୍ଥିତିରେ ଦେହତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ରହିଛି । ବହୁ ପ୍ରକାର ପାପର ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ୍ତ ସମ୍ପର୍କରେ ମଧ୍ୟ ଶାସ୍ତ୍ରମାନଙ୍କରେ କୁହାଯାଇଛି । କେଉଁ ପ୍ରକାର ପାପରେ ପ୍ରାୟଶ୍ଚିତ୍ତ ସକାଶେ କି ପ୍ରକାର ଦେହତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ ହେବ ତାହାର ମଧ୍ୟ ବର୍ଣ୍ଣନା ରହିଛି ।

 

ତୃତୀୟ ପ୍ରକାର ଇଚ୍ଛାମୃତ୍ୟୁ ଅନୁସାରେ କେତେକ ବିଧି ବିଧାନ ଅଥବା ନିୟମ ପାଳନରେ ଦୋଷକଲେ ଦେହତ୍ୟାଗ କରିବା ନିମିତ୍ତ ଶାସ୍ତ୍ରର ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ରହିଛି । ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ବାନପ୍ରସ୍ଥ ସକାଶେ ନିୟମ ପାଳନ ସମ୍ଭବ ନ ହେଲେ ଅନଶନ କରି ଅଥବା ଅଗ୍ନିପ୍ରଜ୍ଜ୍ୱଳିତ କରି ସେଥିରେ ପ୍ରବେଶ ପୂର୍ବକ ଦେହତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ ହେବ । ଏ ପ୍ରକାରର ଦେହତ୍ୟାଗ, ଆତ୍ମହତ୍ୟା ବା ଆତ୍ମତ୍ୟାଗ ରୂପେ ସ୍ୱୀକାର୍ଯ୍ୟ ନୁହେଁ । ଶାସ୍ତ୍ର ଏହାକୁ ‘ଇଚ୍ଛାମୃତ୍ୟୁ’ ଆଖ୍ରା ପ୍ରଦାନ କରିଛି । ଏଥିରେ ଆତ୍ମହତ୍ୟାଜନିତ ପାପ ହୁଏ ନାହିଁ ।

 

ପରେଚ୍ଛା ଭୋଗ

ଅଭାବ-ଅନାଟନ, ଅସୁବିଧା, ଦୁଃଖ-ଶୋକ, ରୋଗ, ଅବନତି କେହିହେଲେ ଚାହାନ୍ତି ନାହିଁ; କିନ୍ତୁ ସମସ୍ତଙ୍କ ଜୀବନରେ ତାହାର ଆଗମନ ହୋଇଥାଏ । ଜୀବନରେ ରୋଗ, ଶୋକ, ଜରା, ମୃତ୍ୟୃ ଆସେ କାହିଁକି ? ଏହାର ଉତ୍ତର ମଧ୍ୟ ସହଜ । କାରଣ ପ୍ରାରବ୍ଧ ଅନୁସାରେ ମନୁଷ୍ୟକୁ ଭୋଗ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ । ଏ ସବୁକୁ କେହି ନ ଚାହିଁଲେ ମଧ୍ୟ, ତାକୁ ଦୂର କରିବା ନିମିତ୍ତ ପ୍ରଚୁର ଉଦ୍ୟମ କଲେ ସୁଦ୍ଧା ତାହା ଠିକ୍‌ ସମୟରେ ଆସି ଉପସ୍ଥିତ ହୋଇଥାଏ; ତାକୁ ଦୂରେଇବା ଏକାନ୍ତ ଅସମ୍ଭବ ।

 

ଯଦି କର୍ମନିୟନ୍ତା ଆମେ ନ ଚାହିଁଲେ ସୁଦ୍ଧା ରୋଗ, ଶୋକ, ଜରା, ମୃତ୍ୟୁ ଆଦିକୁ ଠିକ୍‌ ସମୟରେ ପ୍ରେରଣ କରିଥାଆନ୍ତି, ସେହି କର୍ମନିୟନ୍ତା ପ୍ରାରବ୍ଧର ସୁଖ, ଯଶ, ଧନ-ସଂପତ୍ତିକୁ ତ ପୁଣି ସମୟ ଅନୁସାରେ ପ୍ରେରଣ କରିବାକୁ ଭୁଲି ଯାଆନ୍ତି ନାହିଁ ।

 

ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି, ସମ୍ପ୍ରତି ଆମେ ଆସ୍ଥାହୀନ ହୋଇପଡ଼ିଛୁ । କେବଳ ମୁହଁରେ ହିଁ ଈଶ୍ୱର ଏବଂ ପ୍ରାରବ୍ଧକୁ ଆମେ ସ୍ୱୀକାର କରୁଅଛୁ । ଅନେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଏହା ମୁହଁରେ ମଧ୍ର ସ୍ୱୀକାର କରିବାକୁ ନାରାଜ । ଯେଉଁମାନେ ସ୍ୱୀକାର କରନ୍ତି, ନିଜକୁ ଆସ୍ତିକ ବୋଲାନ୍ତି । କହିବାକୁ ଗଲେ ସେମାନଙ୍କର ଆସ୍ଥା ମଧ୍ୟ ଏହା ଉପରେ ନାହିଁ । କଟୁ ସତ୍ୟ କହିବାକୁ ହେଲେ ସମ୍ପ୍ରତି ସମାଜର ଆସ୍ଥା କେବଳ ପାପ ଉପରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ, ଈଶ୍ୱର କିମ୍ୱା ପ୍ରାରବ୍ଧ ଉପରେ ନୁହେଁ ।

 

ମିଥ୍ୟା ବ୍ୟତିରେକ ବାଣିଜ୍ୟ ବ୍ୟବସାୟ ଚଳୁ ନାହିଁ । ଆଜିର ସମାଜରେ କେତେକ ମିଥ୍ୟା, ଛନ୍ଦ, କପଟ ଆଦିକୁ ସ୍ୱାଗତ କରିବାକୁ ପଡ଼ୁଛି । ତେବେ କାହା ଉପରେ ଆମେ ଆସ୍ଥା ରଖୁଛେ ? ନିଶ୍ଚୟ ପାପ ଉପରେ । ଛନ୍ଦ, କପଟ, ଚୋରାବଜାରୀ, ଜୁଆଚୋରୀ, ଲାଞ୍ଚମିଛ, ବିଶ୍ୱାସଘାତକତା ଆଦି ମନୁଷ୍ୟର ପ୍ରାତ୍ୟହିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ହୋଇପଡ଼ିଛି । ପାପକୁ ଆଶ୍ରାକରି ଯାହା କିଛି କରାଯାଏ, ତଦ୍ଦ୍ୱାରା କେବଳ ପାପବୃଦ୍ଧି ହୋଇଥାଏ ଏବଂ ପାପର ଫଳ ଆଦୌ ସୁଖ ନୁହେଁ । ପାପର ଫଳ ଦୁଃଖପୂର୍ଣ୍ଣ । ତାହା ଆଜି ହେଉ ବା କାଲି ହେଉ ନିଶ୍ଚୟ ମିଳିବ ।

 

ସାଧାରଣ ବ୍ୟବହାର କ୍ଷେତ୍ରରେ ଯେଉଁ ସୁଖ ବା ଦୁଃଖ ଆମେ ନିଜ ଇଚ୍ଛା ଅନୁସାରେ ସ୍ୱୀକାର କରୁ ତାକୁ ‘ସ୍ୱେଚ୍ଛାଭୋଗ’ କହନ୍ତି ଏବଂ ଯାହାକୁ ଅନ୍ୟର ଇଚ୍ଛାରେ ସ୍ୱୀକାର କରୁ ତାକୁ ‘ପରେଚ୍ଛାଭୋଗ’ କହନ୍ତି । ପ୍ରାରବ୍ଧ କର୍ମର ଭୋଗ ତିନି ପ୍ରକାର-୧। ସ୍ୱେଚ୍ଛାଭୋଗ, ୨। ପରେଚ୍ଛା ଭୋଗ, ୩। ଦୈବେଚ୍ଛା ଭୋଗ ।

 

ସ୍ୱେଚ୍ଛାଭୋଗ

ମନୁଷ୍ୟ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ବ୍ରତ, ଉପବାସ ଆଦି ପାଳନ କରେ ଅଥବା ଭଲ ଖାଦ୍ୟ ପଦାର୍ଥ ତିଆରି କରି ଭୋଜନ କରେ । ଏହି ବ୍ରତ-ଉପବାସ କିମ୍ୱା ପ୍ରିୟ ଖାଦ୍ୟପଦାର୍ଥ ସେ ପ୍ରାରବ୍ଧ କର୍ମ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ । କିନ୍ତୁ ଏଥିରେ ତାହାର ନିଜ ଅନୁକୂଳ ଇଚ୍ଛା ସମ୍ମିଳିତ ହେଲା । ତେଣୁ ତାହା ସ୍ୱେଚ୍ଛାରେ ଭୋଗ ହେଲା ବୋଲି ସେ ମନେକରେ । ନିଜ ଇଚ୍ଛା ଅନୁସାରେ ତାହା ସଂଘଟିତ ହେବାରୁ ତାହା ସୁଖଦ ହୁଏ । ଏଥିରେ ଶ୍ରମ ତଥା କଷ୍ଟ ସ୍ୱୀକାର କରିବାକୁ ପଡ଼ୁଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସେ ଆନନ୍ଦିତ ହୁଏ।

 

ପରେଚ୍ଛା ଭୋଗ

ମନୁଷ୍ୟ ଚାହେ ନା, ଅଥଚ କେତେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଚାନ୍ଦା ଆଦି ନେବା ପାଇଁ ଆସନ୍ତି ଏବଂ ବାଦ୍ୟ ହୋଇ କିଛିହେଲେ ଚାନ୍ଦା ଦେବାକୁ ପଡ଼ିଥାଏ । ଆଶା ନ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ କେତେକ ସ୍ଥାନରେ ମନୁଷ୍ୟ ଭୋଜନ କରି ଫେରେ ଅଥବା ତାକୁ ଡାକି ନେଇ ପୁଷ୍ପମାଳା ପିନ୍ଧାଇ ଦିଆଯାଏ । କେହି ମଧ୍ୟ ମଣିଷକୁ ସମ୍ମାନ ଦିଏ । ଏସବୁ ପ୍ରତିକୂଳ ବା ଅନୁକୂଳ ଭୋଗ ମଧ୍ୟ ପ୍ରାରବ୍ଧ କର୍ମ ଅନୁସାରେ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ ।

 

ପରେଚ୍ଛାଭୋଗ ମଧ୍ୟ ଦୁଇ ପ୍ରକାର- ୧। ସଂସାରର ଲୋକଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରାପ୍ତହେବା ଭୋ, ୨। ସ୍ଥୂଳଜଗତ ପାଇଁ ଯାହା ଅଦୃଶ୍ୟ, ସେହି ଦେବତା, ପିତୃପୁରୁଷ, ଭୂତପ୍ରେତ ଆଦିଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ପ୍ରାପ୍ତ ହେବା ଭୋଗ ।

 

ଦୈବେଚ୍ଛା ଭୋଗ

ରୋଗ, ଜରା, ମୃତ୍ୟୁ କେବଳ ନୁହେଁ; ଜୀବନର ସମସ୍ତ ସୁଖ, ଦୁଃଖ, ଯାହା ମନୁଷ୍ୟ ନିଜ ଇଚ୍ଛାରେ ସ୍ୱୀକାର କରି ନାହିଁ ଏବଂ ଯାହା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ଆସି ନାହିଁ ତାହା ଦୈବେଚ୍ଛାଭୋଗ ରୂପେ ସ୍ୱୀକାର୍ଯ୍ୟ । କର୍ମନିୟନ୍ତାଙ୍କ ପ୍ରେରଣା ଫଳରେ ଏହି ପ୍ରାରବ୍ଧ ଭୋଗ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଥାଏ ।

 

ସାଧାରଣତଃ ଦୈବେଚ୍ଛା ଦ୍ୱାରା କେବଳ ପ୍ରାରବ୍ଧର ଭୋଗ ହିଁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଥାଏ । କର୍ମନିୟନ୍ତା ନିଜ ତରଫରୁ ପ୍ରାରବ୍ଧରେ କୌଣସି ପରିବର୍ତ୍ତନ କରନ୍ତି ନାହିଁ । କିନ୍ତୁ ଏହି ନିୟମ ମଧ୍ୟ ଖଣ୍ଡିତ ହୋଇଛି । ଈଶ୍ୱର ସର୍ବନିୟନ୍ତା ଏବଂ ସର୍ବଶକ୍ତିସଂପନ୍ନ । ସେ ଇଚ୍ଛାକଲେ ଭକ୍ତର ମଙ୍ଗଳ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ସବୁ କରିଥାନ୍ତି । ଭଗବାନ କହିଛନ୍ତି :-

 

‘‘ଯସ୍ୟାହମନୁ ଗୃହ୍‌ଣାମି ହରିଷ୍ୟେତଦ୍‌ ଧନଂ ଶନୈଃ ।’’

(ଶ୍ରୀମଭାଗବତ-୧୦।୮।୮)

 

ଅର୍ଥାତ୍‌ ଯାହା ଉପରେ ମୁଁ କୃପା କରିଥାଏ, ତାହାର ଧନ (ଅନର୍ଥ ଆଡ଼କୁ ଟାଣି ନେଉଥିବା) ମୁଁ ହରଣ କରିନିଏ।

 

କାଳମୃତ୍ୟୁ

ସ୍ଥୂଳତଃ ମୃତ୍ୟୁ ଦୁଇପ୍ରକାର- ୧। କାଳମୃତ୍ୟୁ ୨। ଅକାଳ ମୃତ୍ୟୁ ।

ପ୍ରାରବ୍ଧ ଅନୁସାରେ ଯେଉଁ ଜୀବ ଯେଉଁ ଶରୀରରେ ଯେତେ ସମୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ରହିବା କଥା, ସେହି ସମୟ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେ ସେହି ଶରୀରରେ ଅବସ୍ଥାପିତ ରହି ଯଦି ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରେ ତେବେ ତାକୁ ‘କାଳମୃତ୍ୟୁ’ କୁହାଯିବା ସମୀଚୀନ । କାଳମୃତ୍ୟୁର କାରଣ ଅନେକ ପ୍ରକାର ଥାଏ । ରୋଗ, ଯୁଦ୍ଧ, ସର୍ପ ଆଦି ପ୍ରାଣୀ ବା ଅନ୍ୟ କୌଣସି କାରଣ କାଳମୃତ୍ୟୁର ହୋଇଥାଏ ।

 

ସାଧାରଣତଃ କାଳମୃତ୍ୟୁକୁ ଏଡ଼ାଇ ଦିଆଯାଇ ପାରେନା । ଔଷଧ, ତନ୍ତ୍ର-ମନ୍ତ୍ର ଆଦି ଦ୍ୱାରା କାଳମୃତ୍ୟୁ ଟଳେ ନାହିଁ ।

 

ଅକାଳ ମୃତ୍ୟୁ

ପ୍ରାରବ୍ଧ ସମାପ୍ତ ହେବା ପୂର୍ବରୁ ଯଦି କୌଣସି ପ୍ରାଣୀ ଶରୀର ତ୍ୟାଗ କରେ ତାକୁ ‘ଅକାଳ ମୃତ୍ୟୁ’ କୁହାଯାଏ। ଅକାଳ ମୃତ୍ୟୁ ଯେତେବେଳେ ସ୍ୱୟଂ ବରଣ କରାଯାଇଥାଏ ତେବେ ତାହା ଆତ୍ମତ୍ୟାଗ ଅଥବା ଆତ୍ମହତ୍ୟା ହୁଏ । ଆତ୍ମହତ୍ୟାର ଶହ ଶହ ମାର୍ଗ ରହିଛି ଏବଂ ଆତ୍ମତ୍ୟାଗ ମଧ୍ୟ ନାନାପ୍ରକାରର ହୋଇପାରେ । ମନୁଷ୍ୟର ଦୃଢ଼ ସଙ୍କଳ୍ପ, ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ଆନ୍ତରିକ ପ୍ରଯତ୍ନ ଏବଂ ଔଷଧ ଆଦି ମଧ୍ୟ ଏହାକୁ ଦୂର କରିଦେଇ ପାରେ । ଉପାସନା, ତନ୍ତ୍ର-ମନ୍ତ୍ର ଆଦିରେ ମଧ୍ୟ ଏହାର ନିରାକରଣ ସମ୍ଭବ । ବଜ୍ରପାତ, ମହାମାରୀ, ବିଷଦ୍ୱାରା, ସର୍ପ ଆଦିର ଦଂଶନ ଫଳରେ ମଧ୍ୟ ଅକାଳମୃତ୍ୟୁ ହୋଇଥାଏ ।

 

ଯେଉଁ ପ୍ରାଣୀ ଜନ୍ମଗ୍ରହଣ କରେ, ତା’ ଶରୀର ସହିତ ମୃତ୍ୟୁ ମଧ୍ୟ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇଥାଏ । ଦେହଧାରୀ ଶରୀରର ମରଣ ସ୍ୱାଭାବିକ ।

 

ସମଷ୍ଟି ମୃତ୍ୟୁ ଓ ବ୍ୟଷ୍ଟି ମୃତ୍ୟୁ

ଜଣେ ମନୁଷ୍ୟର ମୃତ୍ୟୁକୁ ବ୍ୟଷ୍ଟି ମୃତ୍ୟୁ କୁହାଯାଏ । ଏକାଧିକ ମନୁଷ୍ୟର ଏକ ସଙ୍ଗେ ସଂଘଟିତ ମୃତ୍ୟୁ ହିଁ ସମଷ୍ଟି ମୃତ୍ୟୁ । ସମଷ୍ଟି ମୃତ୍ୟୁ, ସମଷ୍ଟିର କର୍ମ ଅନୁଯାୟୀ ଅଥବା କାଳବଶତଃ ହୋଇପାରେ । କାଳବଶତଃ ମୃତ୍ୟୁ ସଂଘଟିତ ହେଲେ ତାକୁ ପ୍ରଳୟ ବା ସଂହାର କୁହାଯାଇଥାଏ । ବ୍ୟାପକତା ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଏହା ଅନେକ ପ୍ରକାରର ।      (କ୍ରମଶଃ)

 

ଏକାଡେମୀ ସମାଚାର

ଭୁବନେଶ୍ୱରରେ କେନ୍ଦ୍ର ସାହିତ୍ୟ ଏକାଡେମୀର ପୁରସ୍କାର ବିତରଣ ଉତ୍ସବ ଓ ସଭା

କେନ୍ଦ୍ର ସାହିତ୍ୟ ଏକାଡେମୀ ପକ୍ଷରୁ ଚଳିତ ବର୍ଷ କୋଡ଼ିଏଟି ବିଭିନ୍ନ ଭାରତୀୟ ଭାଷାର ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଲେଖକମାନଙ୍କୁ ଭୁବନେଶ୍ୱରଠାରେ ଅନୁଷ୍ଠିତ ଏକ ଉତ୍ସବରେ ପୁରସ୍କାର ଏବଂ ପ୍ରମାଣପତ୍ର ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇଥିଲା ।

 

ତା ୨୫-୨-୭୯ ଅପରାହ୍ନ ୬ ଘଣ୍ଟା ସମୟରେ ଭୁବନେଶ୍ୱରସ୍ଥ ରବୀନ୍ଦ୍ର ମଣ୍ଡପରେ ଆୟୋଜିତ ଏହି ଉତ୍ସବରେ ଉକ୍ତ ଏକାଡେମୀର ସଭାପତି ଡଃ ଉମାଶଙ୍କର ଯୋଷୀ ପୌରହିତ୍ୟ କରି ଉପସ୍ଥିତ ପୁରସ୍କାର ପ୍ରାପ୍ତ ଲେଖକମାନଙ୍କ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ସ୍ୱାଗତ ସମ୍ଭାଷଣ ପ୍ରଦାନ କରିଥିଲେ । କେନ୍ଦ୍ର ଏକାଡେମୀର ସମ୍ପାଦକ ଡଃ ଆର.ଏସ. କେଲକାର ମଧ୍ୟ ଉପସ୍ଥିତ ଲେଖକମାନଙ୍କ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ସମ୍ବର୍ଦ୍ଧନା ସୂଚକ ଭାଷଣ ପ୍ରଦାନ କରିଥିଲେ । ଏହି ଉତ୍ସବରେ ଚଳିତ ବର୍ଷ ବିଶିଷ୍ଟ ଓଡିଆ କବି ଶ୍ରୀ ରମାକାନ୍ତ ରଥ ତାଙ୍କର କବିତା ସଙ୍କଳନ ‘‘ସପ୍ତମ ୠତୁ’’ ପାଇଁ ପୁରସ୍କୃତ ହୋଇଥିଲେ ।

 

ଏହି ପୁରସ୍କାର ଉତ୍ସବ ପୂର୍ବରୁ କେନ୍ଦ୍ର ଏକାଡେମୀଙ୍କର ପୁରସ୍କାର ପଦ୍ଧତି ଯାଞ୍ଚ କରୁଥିବା କମିଟି ଏବଂ ଓଡ଼ିଆ ଉପଦେଷ୍ଟା ବୋର୍ଡର ବୈଠକ ତା ୨୩-୨-୭୯ରେ, କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ କମିଟିର ବୈଠକ ତା ୨୪-୨-୭୯ରେ ଏବଂ କେନ୍ଦ୍ର ଏକାଡେମୀ ଇତିହାସରେ ପ୍ରଥମଥର ପାଇଁ ଦିଲ୍ଲୀ ବାହାରେ ସାଧାରଣ ପରିଷଦର ବୈଠକ ୨୫-୨-୭୯ ଅପରାହ୍ନ ୧୦ ଘଣ୍ଟା ସମୟରେ ରବୀନ୍ଦ୍ର ମଣ୍ଡପରେ ଅନୁଷ୍ଠିତ ହୋଇଥିଲା ।

 

କେନ୍ଦ୍ର ଏକାଡେମୀର ଏହି ସଭା ଓ ଉତ୍ସବ ଉପଲକ୍ଷେ ଉକ୍ତ ଏକାଡେମୀର କର୍ମକର୍ତ୍ତାମାନଙ୍କ ବ୍ୟତୀତ ଭାରତର ବିଭିନ୍ନ ରାଜ୍ୟରୁ ପ୍ରାୟ ପଚାଶ ଜଣ ବିଶିଷ୍ଟ ଲେଖକ ଭୁବନେଶ୍ୱର ଆସିଥିଲେ । ଏହି ବିଶିଷ୍ଟ ଲେଖକମାନଙ୍କର ଭୁବନେଶ୍ୱରରେ ଅବସ୍ଥାନର ସୁବ୍ୟବସ୍ଥା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ପୁରୀ, କୋଣାର୍କ ଇତ୍ୟାଦି ଦର୍ଶନୀୟ ସ୍ଥାନର ଭ୍ରମଣ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଓଡ଼ିଶା ସରକାରଙ୍କ ସହଯୋଗ କ୍ରମେ ଏକାଡେମୀ ପକ୍ଷରୁ କରାଯାଇଥିଲା ।

 

ଓଡ଼ିଶାର ସଭ୍ୟ ଶ୍ରୀ ସୀତାକାନ୍ତ ମହାପାତ୍ର ଆଇ.ଏ.ଏସ. ଉପରୋକ୍ତ ସମସ୍ତ କମିଟି ଓ ସାଧାରଣ ପରିଷଦ ବୈଠକରେ ଯୋଗଦାନ କରି ଆଲୋଚନାରେ ବିଶିଷ୍ଟ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ । ଓଡ଼ିଶାର ଅନ୍ୟତମ ସଭ୍ୟ ଅଧ୍ୟାପକ ଡଃ ଜାନକୀବଲ୍ଲଭ ମହାନ୍ତି ମଧ୍ୟ ସାଧାରଣ ପରିଷଦ ବୈଠକରେ ଯୋଗଦାନ କରିଥିଲେ ।

 

ଭୁବନେଶ୍ୱରରେ କେନ୍ଦ୍ର ଏକାଡେମୀର ଏହି ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସୁଚାରୁରୂପେ ପରିଚାଳନା କରିବାରେ ସହଯୋଗ କରିଥିବାରୁ ଏବଂ ଭୁବନେଶ୍ୱର ଆସିଥିବା ବିଶିଷ୍ଟ ଅତିଥିମାନଙ୍କର ଯଥୋଚିତ ସତ୍କାର କରିଥିବାରୁ କେନ୍ଦ୍ର ଏକାଡେମୀ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷ ଓଡ଼ିଶା ସାହିତ୍ୟ ଏକାଡେମୀ ଏବଂ ସାଂସ୍କୃତିକ ବ୍ୟାପାର ବିଭାଗ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷଙ୍କୁ ଉଚ୍ଛ୍ୱସିତ ପ୍ରଶଂସା କରିଥିଲେ । ଏହି ସମସ୍ତ ଆୟୋଜନ ପାଇଁ ସାଂସ୍କୃତିକ ବ୍ୟାପାର ବିଭାଗ ଶାସନ ସଚିବ ଶ୍ରୀ ସୀତାକାନ୍ତ ମହାପାତ୍ର ଆଇ.ଏ.ଏସ୍‌. ଏବଂ ଓଡ଼ିଶା ସାହିତ୍ୟ ଏକାଡେମୀ ସମ୍ପାଦକ ଶ୍ରୀ ମନୋରଞ୍ଜନ ଦାସଙ୍କର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଉଦ୍ୟମ ଓ ଆନ୍ତରିକତା ପାଇଁ କେନ୍ଦ୍ର ଏକାଡେମୀ କର୍ତ୍ତୃପକ୍ଷ ସେମାନଙ୍କୁ କୃତଜ୍ଞତା ଜ୍ଞାପନ କରିଥିଲେ

 

ଓଡ଼ିଆ ସାହିତ୍ୟ ଏକାଡେମୀ ପକ୍ଷରୁ ବିଶିଷ୍ଟ ସାହିତ୍ୟିକଙ୍କୁ ସମ୍ବର୍ଦ୍ଧନା ଜ୍ଞାପନ

ଗତ ତା ୩୦।୩।୭୯ ରିଖ ଅପରାହ୍ନ ୭ ଘଣ୍ଟା ସମୟରେ ଭୁବନେଶ୍ୱରସ୍ଥ ସୂଚନା ଭବନଠାରେ ଆୟୋଜିତ ଏକ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ଉତ୍ସବରେ ଓଡ଼ିଶା ସାହିତ୍ୟ ଏକାଡେମୀ ପକ୍ଷରୁ ଓଡ଼ିଶାର ୧୦ ଜଣ ବିଶିଷ୍ଟ ବୟୋଜ୍ୟେଷ୍ଠ ସାହିତ୍ୟିକଙ୍କୁ ସମ୍ୱର୍ଦ୍ଧନା ଜ୍ଞାପନ କରାଯାଇଥିଲା । ଏହି ଉତ୍ସବରେ ପୌରୋହିତ୍ୟ କରି ଏକାଡେମୀର ସଭାପତି ଡଃ ସଚ୍ଚିଦାନନ୍ଦ ରାଉତରାୟ ବୟୋଜ୍ୟେଷ୍ଠ ଲେଖକମାନଙ୍କୁ ମାନପତ୍ର ଓ ଉପାୟନ ପ୍ରଦାନ କରିବା ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ଓଡିଆ ସାହିତ୍ୟକୁ ସେମାନଙ୍କର ମହାର୍ଘ ଅବଦାନ ପାଇଁ ଓଡ଼ିଆ ଜାତି ଗୌରବାନ୍ୱିତ ହୋଇଛି ବୋଲି ମତ ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ । ଉତ୍ସବ ଆରମ୍ଭରେ ଏକାଡେମୀ ସମୂହର ସମ୍ପାଦକ ଶ୍ରୀ ମନୋରଞ୍ଜନ ଦାସ ଏକାଡେମୀର କାର୍ଯ୍ୟାବଳୀ ସମ୍ପର୍କରେ ସୂଚନା ପ୍ରଦାନ କରିଥିଲେ । ସାଂସ୍କୃତିକ ବ୍ୟାପାର ବିଭାଗ ଶାସନ ସଚିବ ଶ୍ରୀ ସୀତାକାନ୍ତ ମହାପାତ୍ର ଉପସ୍ଥିତ ସାହିତ୍ୟିକମାନଙ୍କୁ ଉଦ୍‌ବୋଧନ ଦେଇଥିଲେ ।

 

ସମ୍ମାନିତ ହୋଇଥିବା ସାହିତ୍ୟିକମାନଙ୍କର ସାମ୍ୟକ୍‌ ପରିଚୟ ନିମ୍ନରେ ପ୍ରଦାନ କରାଗଲା ।

 

ଶ୍ରୀ ଅଲେଖ ପ୍ରସାଦ ଦାସ

ଜନ୍ମ ୨୨।୧।୧୯୦୨

ଗ୍ରାମ କଳକଳା, କଟକ

ଶ୍ରୀ ଅଲେଖ ପ୍ରସାଦ ଦାସ ବିଗତ ପଚାଶ ବର୍ଷ ଧରି ସାହିତ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ରରେ ସୁପରିଚିତ ହୋଇଆସିଅଛନ୍ତି । ତାଙ୍କ ଲିଖିତ ପାଞ୍ଚଗୋଟି ଜୀବନୀ, ଶ୍ରୀମଦ୍‌ ଭଗବତ୍‌ ଗୀତା, ରାମଚରିତ ମାନସ, ବାଲ୍ମୀକି ରାମାୟଣ ଓ କୁମାରସମ୍ଭବର ଅନୁବାଦ, ବହୁ ଶିଶୁ କିଶୋର କବିତା ଓ ଗଳ୍ପ ଇତ୍ୟାଦି ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଅଛି । ୧୯୨୬ରେ ‘‘ସହକାର’’ ପତ୍ରିକାର ସୁଯୋଗ୍ୟ ସମ୍ପାଦକ ଭାବରେ ସେ ଯଶ୍ୱସୀ । ଓଡ଼ିଆ ବିଶ୍ୱକୋଷ ଓ ଶିଶୁ ସଂଖାଳି ପୁସ୍ତକ ପ୍ରସ୍ତୁତିରେ ତାଙ୍କର ଉଲ୍ଲେଖନୀୟ ଅବଦାନ ରହିଛି ।

 

ଶ୍ରୀ ଗୋକୁଳାନନ୍ଦ ଅଗସ୍ତିଶର୍ମା

ଜନ୍ମ ଜୁଲାଇ ୧୯୦୩

ମଣ୍ଡଳ ଗ୍ରାମ, ବଲାଙ୍ଗୀର

ଶ୍ରୀ ଶର୍ମା ଅନ୍ୟୂନ ବାଇଶି ଖଣ୍ଡ ଛୋଟ ବଡ଼ କାବ୍ୟ ଗ୍ରନ୍ଥର ରଚୟିତା । ତାଙ୍କ ଲିଖିତ ଅଧିକ କାବ୍ୟ ଗ୍ରନ୍ଥ ଏ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅପ୍ରକାଶିତ ରହିଛି । ବିଗତ ଅର୍ଦ୍ଧଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ଧାରାବାହିକ ଭାବେ ସାହିତ୍ୟ ସେବାରେ ସେ ନିଜକୁ ନିୟୋଜିତ କରିଆସିଅଛନ୍ତି ।

 

ଶ୍ରୀ ରମାନାଥ ମିଶ୍ର

ଜନ୍ମ ୧୯୦୪

ମାଣିଖମ୍ୱ, ବାଲେଶ୍ୱର

ପଣ୍ଡିତ ରମାନାଥ ମିଶ୍ରଙ୍କର ସଂସ୍କୃତ ଭାଷାରେ ଲିଖିତ ଛ ଗୋଟି ନାଟକ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଅଛି । ବିଗତ ପଚାଶ ବର୍ଷ ଧରି ନିରବଚ୍ଛିନ୍ନ ଭାବରେ ସେ ସାହିତ୍ୟ ସେବାରେ ନିୟୋଜିତ ରହିଅଛନ୍ତି । ତାଙ୍କ ଲିଖିତ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପୁସ୍ତକ ମଧ୍ୟରେ ସଂସ୍କୃତ କାବ୍ୟ କବିତା ଓ ପାଠ୍ୟ ପୁସ୍ତକ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ । ଦୀର୍ଘକାଳ ଶିକ୍ଷକତା କରିବା ପରେ ସମ୍ପ୍ରତି ସେ ଅବସର ଗ୍ରହଣ କରିଅଛନ୍ତି ।

 

ପଣ୍ଡିତ କମଳଲୋଚନ ଷଡ଼ଙ୍ଗୀ

ଜନ୍ମ ୧୨।୬।୧୯୦୪

ତାଲବ ଗ୍ରାମ, ସମ୍ୱଲପୁର

ଶ୍ରୀ ଷଡ଼ଙ୍ଗୀ ବିଗତ ପ୍ରାୟ ଅର୍ଦ୍ଧଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ନିରବଚ୍ଛିନ୍ନ ଭାବରେ ନିଜକୁ ସାହିତ୍ୟ ସେବାରେ ନିୟୋଜିତ କରି ଆସିଅଛନ୍ତି । ତାଙ୍କ ରଚିତ ‘ଉଷା ଜୟନ୍ତୀ’, ‘ଧର୍ମ ବିଜ୍ଞାନ’ ପ୍ରଭୃତି କାବ୍ୟ ଗ୍ରନ୍ଥ, ବହୁ କ୍ଷୁଦ୍ର କବିତା ଓ ପ୍ରବନ୍ଧ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଅଛି ଏବଂ ଅନେକ ଅପ୍ରକାଶିତ ରଚନା ମଧ୍ୟ ରହିଛି । ଦୀର୍ଘକାଳ ଶିକ୍ଷକତା କରିବା ପରେ ୧୯୬୬ରୁ ଅବସର ଗ୍ରହଣ କରି ସମ୍ପ୍ରତି ସେ ସମ୍ୱଲପୁର, ମୋଦିପଡ଼ାରେ ଅବସ୍ଥାନ କରୁଅଛନ୍ତି ।

 

ଡଃ ଶ୍ରଦ୍ଧାକର ସୂପକାର

ଜନ୍ମ ୧୪।୯।୧୯୧୪

ଡଃ ସୂପକାରଙ୍କ ପ୍ରତିଭା ବହୁମୁଖୀ । ରାଜନୀତି ଏବଂ ସମାଜ ସେବା କ୍ଷେତ୍ରରେ, ଓଡ଼ିଶା ବିଧାନ ସଭାର ଏକଦା ବିରୋଧୀ ଦଳର ନେତା ଏବଂ ଲୋକସଭା ସଦସ୍ୟ ଭାବରେ ସେ ଯେପରି ପରିଚିତ ସାହିତ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ରରେ ମଧ୍ୟ ତଦନୁରୂପ ସୁବିଦିତ । ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରକାଶିତ ତାଙ୍କର ସାହିତ୍ୟକୃତି ମଧ୍ୟରେ ଚାରିଗୋଟି ଗଳ୍ପ ସଙ୍କଳନ, ଦୁଇଟି ଜୀବନୀ, ଏକାଧିକ ଭ୍ରମଣ କାହାଣୀ ଓ ନାଟକ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ । ତାଙ୍କର ବିଭିନ୍ନ ବିଷୟକ ଅନ୍ୟୂନ ଦଶଖଣ୍ଡ ପୁସ୍ତକ ଏ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅପ୍ରକାଶିତ ରହିଛି । ସାହିତ୍ୟ ସ୍ରଷ୍ଟା ଏବଂ ସଂଗଠକ ଭାବରେ ସେ ବରେଣ୍ୟ, ସମ୍ପ୍ରତି ସେ ସମ୍ବଲପୁରର ବିଶିଷ୍ଟ ଆଇନଜୀବୀ ।

 

ଶ୍ରୀ ମଙ୍ଗେଇ ଗମାଙ୍ଗ

ଜନ୍ମ ୧୯୧୬

ଡମ୍ବସରା, କୋରାପୁଟ

ଶ୍ରୀ ଗମାଙ୍ଗ ସୋଉରା ଭାଷା ନିମନ୍ତେ ‘‘ସୋରାଙ ସମ୍ପେଙ’’ ନାମକ ଲିପିର ଉଦ୍ଭାବକ । ସୋଉରା ଭାଷାରେ ତାଙ୍କର ଦଶଖଣ୍ଡ ପୁସ୍ତକ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଅଛି । ସେ ଓଡ଼ିଆଭାଷାର ବହୁ କାବ୍ୟ ପୂରାଣ ସୋଉରା ଭାଷାରେ ଅନୁବାଦ କରିଅଛନ୍ତି ।

 

ଶ୍ରୀ ବିନୋଦ ଚନ୍ଦ୍ର ନାୟକ

ଜନ୍ମ ୧୯୧୯

ଶ୍ରୀ ନାୟକ ସାଂପ୍ରତିକ ଓଡ଼ିଆ ସାହିତ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଅତ୍ୟନ୍ତ ସୁପରିଚିତ । ତାଙ୍କର କବିତା ସଙ୍କଳନ ‘ସରୀସୃପ’ ୧୯୭୦ ମସିହାରେ କେନ୍ଦ୍ର ସାହିତ୍ୟ ଏକାଡ଼େମୀ ପୁରସ୍କାର ଲାଭ କରିଛି । ବିଶିଷ୍ଟ କବି ଭାବରେ ଶ୍ରୀ ନାୟକ ‘‘ପ୍ରଜାତନ୍ତ୍ର ପ୍ରଚାର ସମିତି’’ ଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ ପୁରସ୍କୃତ ହୋଇଅଛନ୍ତି । ତାଙ୍କର ଅନ୍ୟୂନ ଛ ଗୋଟି କବିତା ସଙ୍କଳନ ଓ ଗୋଟିଏ ଏକାଙ୍କିକା ସଙ୍କଳନ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଛି ।

 

ଶ୍ରୀ ଅନୁପ ସିଂହଦେଓ

ଜନ୍ମ ୨୪-୧-୧୯୨୦

ଖଡ଼ିଆଳ, କଳାହାଣ୍ଡି

ବିଗତ ଚାଳିଶ ବର୍ଷ ଧରି ଶ୍ରୀ ସିଂହଦେଓ ସାହିତ୍ୟ ସେବାରେ ନିୟୋଜିତ ରହି ଆସିଅଛନ୍ତି । ତାଙ୍କ ଲିଖିତ ଛ ଗୋଟି କବିତା ସଙ୍କଳନ ଏ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଅଛି ଏବଂ ଛ ଗୋଟି କବିତା ଏବଂ ସଙ୍ଗୀତ ସଙ୍କଳନ ଅପ୍ରକାଶିତ ରହିଛି । ସାହିତ୍ୟ ସଂଗଠନ କ୍ଷେତ୍ରରେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କର ଅବଦାନ ରହିଛି ।

 

ଶ୍ରୀ ଗୌରୀକୁମାର ବ୍ରହ୍ମା

ଜନ୍ମ ୨୦-୨-୧୯୨୧

ଶ୍ରୀ ବ୍ରହ୍ମା ବିଗତ ଚାଳିଶି ବର୍ଷ ଧରି ନିଜକୁ ଓଡ଼ିଆ-ସାହିତ୍ୟ ସେବାରେ ନିୟୋଜିତ କରି ଆସିଅଛନ୍ତି । ପ୍ରାଚୀନ, ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ ତଥା ଆଧୁନିକ ଓଡ଼ିଆ-ସାହିତ୍ୟର ଅନ୍ୟତମ ବିଶିଷ୍ଟ ସମୀଷକ ଭାବରେ ସେ ଯଶ୍ୱସୀ । ତାଙ୍କ ଲିଖିତ ଅନ୍ୟୂନ ପଚିଶ ଖଣ୍ଡ ସାହିତ୍ୟ ସମୀକ୍ଷା ଓ ସମାଲୋଚନା ଗ୍ରନ୍ଥ ଅଦ୍ୟାବଧି ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇସାରିଛି । ପ୍ରାଚୀନ ଏବଂ ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ ସାହିତ୍ୟର ବହୁ ଉପାଦେୟ ଗ୍ରନ୍ଥ ଶ୍ରୀ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସଂପାଦିତ ହୋଇ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଛି । ବର୍ତ୍ତମାନ ଓଡ଼ିଆ-ସାହିତ୍ୟ ଓ ସଂସ୍କୃତି ସମ୍ପର୍କୀୟ ତାଙ୍କର ପ୍ରାୟ କୋଡ଼ିଏ ଖଣ୍ଡ ପୁସ୍ତକ ମୁଦ୍ରଣାଧୀନ ରହିଛି । ସମ୍ପ୍ରତି ଶିକ୍ଷା ବିଭାଗରୁ ଅବସର ଗ୍ରହଣ କରିବା ପରେ ସେ ଭୁବନେଶ୍ୱରରେ ଅବସ୍ଥାନ କରୁଅଛନ୍ତି ।

 

ଶ୍ରୀମତୀ ତ୍ରିବେଣୀ ମୋହନ

ଜନ୍ମ ୨୭-୬-୧୯୨୧

ବ୍ରହ୍ମପୁର, ଗଞ୍ଜାମ

ଶ୍ରୀମତୀ ମୋହନଙ୍କ ଲିଖିତ ଦୁଇଖଣ୍ଡି ଉପନ୍ୟାସ ଏବଂ ତିନୋଟି କ୍ଷୁଦ୍ରଗଳ୍ପ ସଙ୍କଳନ, କେତୋଟି ଏକାଙ୍କିକା ସଙ୍କଳନ ଏବଂ ଶିଶୁଗଳ୍ପ ସଙ୍କଳନ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଅଛି । ତାଙ୍କ ଲିଖିତ ଆଉ କେତେକ ଉପନ୍ୟାସ ନାଟକ ଓ କ୍ଷୁଦ୍ରଗଳ୍ପ ଏବେ ଅପ୍ରକାଶିତ ରହିଛି । ପ୍ରକାଶିତ ହେଉଥିଲା । ପ୍ରୌଢ଼ଶିକ୍ଷା ବିଭାଗ ଦ୍ୱାରା ଅନୁଷ୍ଠିତ ସାହିତ୍ୟ ପ୍ରତିଯୋଗିତାରେ ତାଙ୍କର ‘‘ପୂରବାଳା’’ ଶୀର୍ଷକ ଏକାଙ୍କିକା ଓ ‘ସୃଷ୍ଟି’ ଶୀର୍ଷକ କ୍ଷୁଦ୍ରଗଳ୍ପ ପୁରସ୍କୃତ । ସମ୍ପ୍ରତି ସେ ଆସ୍କା ବାଳିକା ବିଦ୍ୟାଳୟର ପ୍ରଧାନ ଶିକ୍ଷୟତ୍ରୀ ।

 

ସମ୍ପାଦକୀୟ

ସାହିତ୍ୟର ସାମୂହିକ ଉନ୍ନତି ଲାଗି ଗୁଣାତ୍ମକ - ସାହିତ୍ୟସୃଷ୍ଟିରୁ ଆବଶ୍ୟକତା ଯେପରି ରହିଛି ପରିମାଣତ୍ମକ ସୃଷ୍ଟିର ଆବଶ୍ୟକତା ମଧ୍ୟ ଠିକ୍‌ ସେହିପରି ରହିଛି । ସାହିତ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି ସହିତ ତା’ର ପ୍ରକାଶନ ଓ ପ୍ରସାର ଅଭିନ୍ନଭାବେ ଜଡ଼ିତ ।

 

ପ୍ରକାଶନ ସୁଯୋଗରୁ ବଞ୍ଚିତ ବହୁ ଉପାଦେୟ ରଚନା ହୁଏତ ପାଣ୍ଡୁଲିପି ଅବସ୍ଥାରୁ ହିଁ ବିଲୟ ଭଜୁଛି । ବହୁ ଉଦୀୟମାନ ଲେଖକ ଆତ୍ମପ୍ରକାଶ ଚେଷ୍ଟାରେ ବାରମ୍ବାର ବିଫଳ ମନୋରଥ ହୋଇ ଶେଷରେ ସାହିତ୍ୟ-ସୃଷ୍ଟିରୁ ଅପସରି ଯାଇଛନ୍ତି ଏବଂ ବହୁକ୍ଷେତ୍ରରେ ପ୍ରସାରର ପ୍ରତିଶ୍ରୁତି ଅଭାବରେ ଅପେକ୍ଷାକୃତ ଅଧିକ ଉପାଦେୟ ରଚନାର ପ୍ରକାଶନ ପାଇଁ ପ୍ରକାଶକ ମହଲରେ ଆଦୌ ଆଗ୍ରହ ରହୁନାହିଁ ।

 

ପୁସ୍ତକ ପ୍ରକାଶ ସାହିତ୍ୟପ୍ରସାରର ମୂଳ ଭିତ୍ତି । ପ୍ରକାଶନକାର୍ଯ୍ୟ ମୁଖ୍ୟତଃ ପ୍ରକାଶକଙ୍କର ବ୍ୟବସାୟିକ ଲାଭ କ୍ଷତି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ ଏବଂ ଏ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଲକ୍ଷ୍ୟ କରାଯାଇପାରେ ଯେ ପୁସ୍ତକ ବିକ୍ରୟ ପାଇଁ ଅଧିକ ସୁବିଧା ସୁଯୋଗ ମିଳିବା ସମୟରେ ସାହିତ୍ୟର ବିଭିନ୍ନ ବିଭାଗରେ ନୂତନ ପୁସ୍ତକମାନ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଥାଏ ଓ ନବାଗତ ଲେଖକମାନଙ୍କର ଆବିର୍ଭାବ ଘଟିଥାଏ । ଏ ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ ଗତ କେତେବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ପୁସ୍ତକ ବିକ୍ରୟ ପାଇଁ ଅଧିକ ସୁଯୋଗ ସୁବିଧା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବା ଲକ୍ଷ୍ୟ କରାଯାଇପାରେ ।

 

ପୁସ୍ତକ କ୍ରୟକୁ ମୁଖ୍ୟତଃ ଦୁଇ ଭାଗରେ ବିଭକ୍ତ କରାଯାଇପାରେ । ପ୍ରଥମଟି ହେଲା ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷ ପାଠକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ନିଜର ବ୍ୟବହାର ପାଇଁ କ୍ରୟ ଓ ଦ୍ୱିତୀୟଟି ହେଲା ବିଭିନ୍ନ ପାଠାଗାର ଓ ଅନୁଷ୍ଠାନମାନଙ୍କର କ୍ରୟ । ପାଠାଗାର ଓ ଅନୁଷ୍ଠାନମାନଙ୍କର କ୍ରୟ ବହୁଭାବରେ ସରକାରୀ ବ୍ୟବସ୍ଥା ବା ଅନୁବାଦ ଉପରେ ନିର୍ଭରଶୀଳ । ଆନନ୍ଦର କଥା ଯେ ଏ କେତେ ବର୍ଷ ମଧ୍ୟରେ ଏପରି ଅନୁଦାନ ଓ ସହାୟତାର ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ଯଥେଷ୍ଟ ଉନ୍ନତି ଘଟିଛି । ଏହି ଉନ୍ନତି ପରିମାଣ ଯଥେଷ୍ଟ ନ ହେଲେ ମଧ୍ୟ ଏହାର କ୍ରମବର୍ଦ୍ଧିଷ୍ଣୁ ବିକାଶ ପାଇଁ ସରକାର ଆଗ୍ରହୀ ଥିବାର ସୂଚନା ମିଳେ । ପୁସ୍ତକ ପ୍ରସାର ପାଇଁ ଏହା ଯେ ଏକ ପରମ ସୁଯୋଗ, ଏଥିରେ ସନ୍ଦେହ ନାହିଁ ।

 

ପାଠାଗାର ବା ଅନୁଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକ ପାଇଁ ସାମୂହିକଭାବେ ପୁସ୍ତକ କ୍ରୟ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଦ୍ୱାରା ପୁସ୍ତକ ପ୍ରସାର କ୍ଷେତ୍ରରେ ଉନ୍ନତି ସଂଘଟିତ ହେବା କଥା ଅସ୍ୱୀକାର କରା ନ ଗଲେ ମଧ୍ୟ ପାଠାଗାର ବା ଅନୁଷ୍ଠାନଗୁଡ଼ିକର କ୍ରୟକୁ ପ୍ରସାରର ଏକମାତ୍ର ବ୍ୟବସ୍ଥାରୂପେ ଗ୍ରହଣ କରିନେବା ଭୁଲ୍‌ ହେବ । ପୁସ୍ତକର ପ୍ରସାର ପାଇଁ ପାଠକମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟକ୍ତିଗତ କ୍ରୟ ଉପରେ ଅଧିକ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେବା ସର୍ବାଦୌ ବାଞ୍ଛନୀୟ । ଯେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହା ନ ହୋଇ ପାରିଛି ବା ଯେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆମ ରାଜ୍ୟରେ ଯଥେଷ୍ଟ ସଂଖ୍ୟକ ପାଠକ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଭାବେ ପୁସ୍ତକ କ୍ରୟ ଆଗ୍ରହ ପ୍ରକାଶ ନ କରିଛନ୍ତି, ସେ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପୁସ୍ତକ ପ୍ରସାରର ପୂର୍ଣ୍ଣାଙ୍ଗ ବିକାଶ ହୋଇଛି ବୋଲି କୁହାଯିବା ଠିକ୍‌ ହେବ ନାହିଁ ।

 

ପୁସ୍ତକପାଠ ଏକ ଅଭ୍ୟାସ । ଏକ ସଙ୍ଗଠିତ ଜାତିଭାଗରେ ମୁଣ୍ଡ ଟେକିବାପାଇଁ ଆମକୁ ଏ ଅଭ୍ୟାସ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ। ଆମ ରାଜ୍ୟରେ ଯେଉଁମାନଙ୍କର ଆୟ ସେମାନଙ୍କର ଜୀବନ ଯାପନ ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ସେମାନେ ନିୟମିତ ଭାବେ ପୁସ୍ତକ କ୍ରୟ କରି ପାରନ୍ତେ; କିନ୍ତୁ ବହୁକ୍ଷେତ୍ରରେ ତାହା ହୁଏତ ହେଉନାହିଁ । ଯଦି ନିୟମିତଭାବେ ଏହି କିଣିବା ଅଭ୍ୟାସ କରାଯାଇପାରନ୍ତା ତା’ ହେଲେ ପ୍ରକାଶିତ ପୁସ୍ତକଗୁଡ଼ିକର ଅଧିକ ପ୍ରସାର ତ ସମ୍ଭବ ହୁଅନ୍ତା, ଅଧିକ ସଂଖ୍ୟକ ଉନ୍ନତ ଓ ଉତ୍କର୍ଷ, ନୂତନ ପୁସ୍ତକ ପ୍ରକାଶନ ଦିଗରେ ପ୍ରକାଶକମାନଙ୍କୁ ଏହା ନିଶ୍ଚିତ ଭାବେ ପ୍ରେରଣା ଦାନ କରନ୍ତା ଏବଂ ସର୍ବୋପରି ଲେଖକମାନଙ୍କର ଆର୍ଥିକ ଉନ୍ନତିରେ ମଧ୍ୟ ସହାୟକ ହୁଅନ୍ତା ।

ମନୋରଞ୍ଜନ ଦାସ

ତା ୨୨।୫।୭୯